更新日期:2010/01/06 15:31:30
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喇嘛網 日期:2010/01/06 15:23:32   編輯部 報導

釋上士道之忍波羅蜜  

 

【科判】忍波羅蜜多分五:一、忍之自性,二、趣入修忍之方便,三、忍之差別,四、修忍時如何行,五、此等攝義。 今初

日常法師廣論淺釋
  忍辱的內涵分成五個項目。第一先說明忍本身的特質,自性和體性是一樣的意思。第二是趣入的方便。《廣論》在每一個地方都是如此,當你要學這個法的時候,並不是馬上就去學,一定先告訴我們,要用什麼善巧方便,來推動、策發我們全心全力去做這件事情。有了前面這些條件——了解忍的特質,以及推動我們學習忍的主要力量以後,才告訴我們正學忍的時候有哪些內涵,在不同的狀態當中要使用不同的方式,而產生不同的效果。等到正式修的時候再談到怎麼修。其他沒有包含在前面各項的一些主要意義就放在最後第五個項目。現在一個一個來看。第一個是忍的自性。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:耐他怨害,安受自身所生眾苦,及善安住法思勝解。此等違品亦有三種,初謂瞋恚,次謂瞋恚及怯弱心,三謂不解無其樂欲。

日常法師廣論淺釋
  忍辱波羅蜜多包含了三個內容,它不單單是指世間所謂的忍耐,例如這個人脾氣很好,或者很有修養就叫做忍辱波羅蜜多。本論先從反面來反顯,再從正面烘雲托月地襯出忍的這三種特質。「違品」就是指相反的。大家始終要記住,在決擇法的時候不能有一點漏洞在裡邊,換句話說,不是明就是暗,絕對不能說你贊成第一案同時也贊成第二案,或是既不贊成也不反對,並沒有這種情況。在我們修學佛法的過程當中必定要了解,佛法是一點漏洞都沒有的,就這麼的環環相扣,你能夠先認識了錯的那一面,再針對錯的那一面去對治,等到徹底地解決就形成對的那一面,所以是先從反顯來說明正確的那一面。運用反顯還有另一個原因:正確的那一面是指成就後的狀態,然而對我們學的人來說,我們是一個凡夫,對於成就的狀態,就算你說的很清楚,對我們來說也是非常陌生。但是對於違品——我們所要對治的這些毛病,卻是我們現在眼前所有的,所以本論先從違品這一方面說起,我們就很容易了解、體會得到。遮止了違品所產生的功效,雖然我們並沒有直接和正面的體驗,可是我們可以感受體會得到犯違品的狀態,這是先談違品的理由之一,當然還有更深遠的理由,這裡先不去說它。
  這段上面有三句話是針對著三種違品,第一個是瞋恚,三毒當中貪瞋癡的瞋,這個內涵蠻廣泛的。第二個是瞋心跟自己的怯弱心,也就是畏縮、不夠堅強的心理。第三是不了解發起善淨之法的特質,所以對真正善法的美和好處體會不到,生不起跟法相應的樂趣,自然就不會產生追求這一個法的力量及好樂心。
  現在再回頭來詳細地說明一下,首先看第一個「耐他怨害」。不管是心理上或生理上,當別人損害你的時候,你都能夠忍耐。反之,如果你不能忍耐就會發脾氣,這是瞋火、無明火!這兩個確實是相反的。平常碰見對我們生理及心理上面造成傷害的境界的時候,我們就無法忍耐,這種煩惱相就叫瞋恚。現在有一個善巧的方法能夠針對它,把它平息,就是耐他怨害,這個是忍辱當中的第一個特質。
  其次不是對外來的,而是自身所生的種種痛苦。對自身所生的痛苦,我們會產生的反應,第一個還是瞋心,對自己身心上的痛苦會瞋惱;另一個叫怯弱心,就是當我們要做一件事情的時候,因為自己的力量不夠,所以會產生很多苦惱,心裡面就畏縮退怯,不夠堅強。特別是在修行上,先不必談經論上面所提到,佛在因地當中是如何捨頭目腦髓的,我們退一步看菩薩行持的精神、然後再退一步、一直退個一百步,看看自己現在眼前的狀態,人坐在這裡講起話來頭頭是道,真正要開始做了,雖不能說一無是處,但的的確確是問題叢生。
  例如冬天天氣冷的時候,打板聲響,起來了覺得還捨不得,就是這個狀態;反過來,等到天氣暖和炎熱的時候,又是另一種狀態。對我們出家人來說,從起床開始,上殿、過堂,任何一件事情都要如法如理去做,雖然理路上面已經了解貪是不好的,要去掉它,也說得頭頭是道,但是等到境界擺在眼前,你就是拿它沒辦法。狀況好一點的時候,有心要跟它鬥,但實際上鬥得過嗎?鬥敗了,而且這是經常的狀態!我現在深深地感覺,當年剛出家的時候,我的師長們常常策勵我,而我心裡總會想:「我還是個凡夫嘛,不必要求我這麼認真啊!」這是我那時候的心理。總算後來自己並沒有太差,否則就完了。現在我也慢慢地體會到,這就是自己心裡膽怯,覺得不夠堅強,如果真正想要修行,這一關衝不破是絕不可能。
  前面所講的非常重要,大家一定要先在心理上建設起來。而這個心理建設絕對不是等到碰見強大的事情才努力,到那時候就來不及了。我們做任何一件事情,如果能夠在細微的地方先慢慢把握住了,大的地方才有可能掌握。要不然道理永遠講得頭頭是道,好比人造衛星高掛在天上,而我們總歸是在地下。現在真正殊勝的地方就在於人造衛星雖然是高高在天上,可是我們的確是步步踏實地正朝它走上去,所以我們必定要把所了解的道理,在行持上踏實地去做。認得了這個道理,然後一步一步這樣走上去的話,才是正確的。本來這些道理是我們最好的引導,也是必經的次第步驟,但若只是做學問的話,對我們只是一個大戲論。所以祖師們常常比喻說,這個無價的摩尼寶,你卻拿去換糖吃,那是糟蹋了!以上所說的是第二種違品,對自身所受的眾苦,因沒辦法忍受而生瞋恚,或者沒辦法承擔而退怯。
  第三個「善安住法思勝解」。現在我們在顛倒錯誤和非法當中,所以要修學佛法,雖然我們並沒有如理如量地感到法的真實內涵,可是確實對眼前這種痛苦的狀態多多少少也體會到了一些。我們幸而進到佛門,知道真象是如此,而苦趣何止這麼一點點,還多得多,大得厲害!原因在哪裡?就在顛倒!對於眼前所對的一切境相沒有正確地如理認識,乃至於不能夠如量地令所認識的產生圓滿的了知。既然不了解,當然不行,因為在顛倒當中,自然會產生這種問題。現在要想解決這個問題,一定要如理如量地去了解,了解了還不夠,因為那是人家的,前面這一段叫做「聞」,等你能正確地把握住這個內容以後,接下來是「思」,經過從善知識如法地聽聞,然後再如理思惟,得到了跟法相應的一種勝解。法的特質是為破除煩惱的,我們修學佛法一定要把握住這根本。當解決了煩惱以後,你內心當中得到那種清涼感是跟法相應的覺受:「啊!原來這個東西這麼好,這麼美!」這個就叫法味,叫法樂。
  在我們不了解佛法之前,儘管看了很多經、念了很多書,講得頭頭是道,但這是在文字上面轉。如果你能夠進一步從內涵上,了解它所要指出來的行相時,你就能體會到煩惱的特質,以及破除煩惱的方法。等你能夠運用上了,人家來罵你、騙你,而你內心會產生什麼?歡喜!在以前如果碰見了這種情況,心裡會無法忍受,現在你一比較就會覺得歡喜。結果你發現真正受用的是自己,當下不僅是清涼,而且不再造惡業,以前的業到此為止,得到解脫。就是這麼清楚、這麼明白,而實際上這還沒有到根本,真正要解決的根本問題還在後頭,目前只是就我們眼前能夠體會得到的來告訴你。所以要能如法地思惟法義得到了勝解,才能夠善巧地安住在善法上頭,否則儘管我們文字很通,但卻無法安住,講的時候可以,一碰見事情就完了。
  所以第三是指不了解佛法的特質。不了解有幾種,第一種:你根本連碰到一位能了解的人的機會都沒有;或者雖然碰到了,你也如理地聽聞了,這還是不夠。聽時覺得有道理,但自己又用不上,為什麼?因為沒有如理思惟,所以告訴我們要「法思」,的確非常重要。我們從前面一路學上來,每一個地方都要決擇,關鍵就在這裡。不要說等到修相應(修相應的境界已經非常高了,絕對動搖不了你),你就可以安住在這個跟法相應的樂當中——或者是定相應的樂,或者是透過定而修習出佛法真正重要的慧相應樂。所以這個主要的違品叫「不解無其樂欲」。
  忍也有一層一層深入的內涵,到達究竟的第三層時,叫做無生法忍。平常我們叫生忍、法忍、無生法忍,這三句話所代表的內涵,大概也是相對於前面這三點。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:圓滿忍辱波羅蜜多者,唯由自心滅除忿等修習圓滿,非為觀待一切有情悉離暴惡,非能辦故,調伏自心即能成辦所為事故。

日常法師廣論淺釋
  忍波羅蜜多要到什麼情況才算圓滿成就了呢?當我們內心已把瞋恚、忿怒等徹底解決了就圓滿。等字包含了所有跟瞋相應的煩惱以及它的根本,也許表露在外面的行相上,也許只是心裡的瞋恚,乃至於它的根本,也就是種子習氣,這些都徹底解決了的時候,那就是忍辱波羅蜜多圓滿的時候。
  並不是外面一切有情都沒有暴惡了,才算忍辱圓滿。我們總以為會起瞋心是因為外面有一種暴惡眾生,行為非常粗暴惡劣,就是因為碰見這種情況才使得我們發瞋心。但這裡並不是從這上面著眼去看的,而是由我們的內心來看,因為真正能夠調的是只能調自己,外面那些眾生並不是我們的能力可以調伏的,所以說「非能辦故」,一個、兩個還可以,要想調伏法界一切有情,是不可能的。所以,只要你能夠把自己心裡面瞋恚的現行及種子習氣徹底盡除的時候,這個忍辱就行了。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:《入行論》云:「惡有情如空,非能盡降伏,唯摧此忿心,如破一切敵。以皮覆此地,豈有爾許皮,唯以鞋底皮,如覆一切地。如是諸外物,我不能盡遮,應遮我自心,何須遮諸餘。」

日常法師廣論淺釋
  暴惡的有情是無量無邊,就像虛空一樣,你絕對沒有辦法徹底地調伏,這和前面布施、持戒是一樣的,你只要能摧破自己內心的瞋恚,那就等於破了一切敵人。瞋心就是當境界現起的時候,產生了對立的狀態。如果你能夠忍的話,那敵對狀態無論在任何情況之下,自然而然地都不會產生。佛陀在因地修行當中,也有很多典型的例子。
  論中這個比喻妙極了!就像我們走在充滿著沙礫石子的荊棘地上時,你想要用皮或者地毯將地鋪起來,那是不可能的,因為這地是這麼大。但是有一個很妙的辦法,用不著鋪那麼多,你只要穿一雙皮鞋在腳上,跑到哪裡都沒問題。我們現在學忍辱也是一樣,你能夠這樣做到了,就等於把所有的地都覆蓋住了。所以,外面的東西我不可能完全遮住,應該遮的是我自己的內心,又何必去遮外頭的東西。
  佛法是內明,我們特別要注意,聽了這個道理以後,如果不在自己內心上用功夫那太冤枉了,不但冤枉了自己,也對不起我們穿這件出家衣服;佛、菩薩、祖師沒有一個是例外的,因此每一個人都應該特別地警惕自己。這裡我再提醒大家一下我自己當年的痛苦經驗,不要說:「我是凡夫呀!」要說:「因為我是凡夫,更要趕快努力呀!佛、菩薩和聖人都已經成就了尚且還這麼精進,我是一介凡夫,再不努力更待何時!」這才是我們應該講的話。如果還說:「我是個凡夫啊,我怎麼能做得到?這是佛、菩薩的事啊!」這就像前面所舉的比喻:人造衛星美不可言,可是你永遠只能仰起頭來,趴在地上看著它。
  修學佛法絕對不是這樣的,何況現在大家心裡都說:「我要學佛!」怎麼學佛?你發願要解救盡法界、虛空界一切眾生的痛苦,但現在就連這麼一個小小的問題,都不能解決。的確,因為我們還是凡夫,可是最主要的是,碰到不能解決的時候,更應該趕快努力呀。學到這裡我們已經知道,處處總要在自己的內心上面用功夫,如果你碰到了境,卻責怪別人的話,第一步就錯了,下面根本不必談,這是一個根本問題。所以前面的比喻,一方面告訴我們修忍辱是這樣修的,另一方面也明白地把方向指出來了,就是應該在我們自己的內心上面下功夫,這個叫做內明。
  所以這個「忍」字妙極了!心上一把刀,這一把刀擺在別的地方還可以馬馬虎虎,擺在這個地方,你若再向前一步就會送命。現在送掉的是什麼命呢?法身慧命!肉身的命送掉了固然不行,法身慧命送掉了是更可怕、更嚴重,這一點是我們要了解的。以上這些是忍的特質。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第二、趣入修忍之方便者,雖有多門,且當宣說修忍勝利不忍過患。

日常法師廣論淺釋
  在還沒有修之前,先告訴我們一個善巧的方法,推動我們願意去修。趣入修忍的方法雖然有很多,這裡先說修忍的殊勝利益,以及不修的過失和禍害。因為勝利與過患這兩樣東西,在策發我們修行的方便當中,可以說是最主要的,也是最有力的,我們目前只要把最主要的、最有力的根本把握住,然後推動我們向上,自然而然枝末、根本就都能把握住了。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:其中勝利如〈菩薩地〉云:「謂諸菩薩,先於其忍見諸勝利,謂能堪忍補特伽羅,於當來世無多怨敵無多乖離,有多喜樂,臨終無悔,於身壞後當生善趣天世界中。見勝利已自能堪忍,勸他行忍讚忍功德,見能行忍補特伽羅慰意慶喜。」

日常法師廣論淺釋
  先引〈菩薩地〉,這是《瑜伽師地論》上的一段文,說菩薩在修忍辱之前,會先思惟為什麼要修忍,先看到修忍辱波羅蜜多有種種殊勝利益。這個利益是什麼?下面分別說明:凡是能夠修忍辱的那些人(補特伽羅在這裡就是指人),將來很少會有冤家對頭,這種狀況是最惡劣的。其次是沒有乖離,周圍的人都跟你非常親厚,不會相乖背,不會離開;而且會有很多喜樂,不像冤家對頭而帶來無比的痛苦。如果不修忍辱,你周圍的人即使是蠻好的,可是一旦離你而去,或跟你不相應的時候,你心裡原有的樂反而變苦。修忍的人這些苦都不會有,只有種種的喜樂,所以說「有多喜樂」。這是指當來世,將來的殊勝利益。
  眼前則是臨終無悔,就是說我們這一生,到臨終的時候沒有悔恨。平常我們一生忙完了以後,到臨終的時候是什麼境相?這個我們現在感受不到,因為誰都還沒有到死的時候。但是,我們卻有一個經驗,就是當生病,或者遇上意外的突變時,我們心裡會有一種狀態產生,如果是年輕的,會希望病好,如果是年紀大一點的,就怕死,然後擔心這件事情還沒辦成,那件事情還沒著落,心裡一大堆事都現起來了。這個經驗我們有。
  什麼叫突變呢?譬如我們覺得這裡安安穩穩地蠻好,忽然間有一個變故產生,我們被迫要改變或遷離這個環境,於是這個事情不曉得怎麼辦、那個事情也不曉得怎麼辦,心裡一團亂。有很多的事情,如果以前做得不恰當、不如理的話,到那個時候你就會後悔,這個就是業,業就是這樣來的!現在你如果依照佛法去做,行持忍辱波羅蜜,力求跟佛法相應,到臨終時,你的感覺是什麼?是:我一生就忙這些,現在忙完了,這個安樂果就要來了!你會不會感覺到後悔?不會!就拿剛才的比喻來說,生病也好,或者被迫遷離也好,生病是就我們的身體來說,被迫遷離,是對外面的器世間受用來說,我們在不了解事實的真相之前,一天到晚為這些而忙,忙了半天,萬一生病失去了,就會痛苦萬分。
  現在我們了解了這個真相以後,發現原來生死的根本,就在這壞聚見上面。本來就沒有「我」在,只是依五蘊假立的,這五種東西是無常、變壞的,只因為自己的顛倒而執著。認識了這個,在修行過程當中,就能安住在善法上,所以你經過每一步,便種下每一步的善淨之業,到臨終時,你會覺得:我種下的因,現在要結果了。如果是一生念佛祈求往生淨土的,自己會覺得這個娑婆世界夠苦了,我本來就一直求生西方,現在生病,快要死了,正好往生淨土,那真是美不可言!你會憂、會悔嗎?對自己的身體是如此,對外面我們所受用的器世間也是同樣的道理。平常我們不了解而忙這個,忙那個,現在了解了怎麼辦呢?要修行!修行還非藉助它不可。所以房子有得住就好了,吃、用,只要能夠維持就好了。
  我剛出家時老師就說:「我們這裡只是一個小茅蓬,可以用來遮遮風、遮遮雨。」我現在回想起來,越想越美,越想越好。古代的大德蓮池大師,他到一個地方並沒有先想去造一座大廟,而是住在那裡,有人願意發心,因緣具足了就建造一座寺廟,始終是這種狀態。假定你不了解這一點的話,環境要是變化了、你要被遷離了,就會若有所失,因為你所認識的只是這個。若你了解以後,無論要你遷到哪裡,甚至遷到極樂世界去,你會歡喜得不得了,因為求之不得!所以,這個地方特別說明,你對於法有了認識,能夠法思勝解以後,一生當中,能夠好好修習,將來感得的果報是樂的,眼前當然也不會憂悔。因為這樣,所以你身壞命終以後,「當生善趣天世界當中」,一定到好的地方去。所謂善趣就是從人以上包括天界,天有三種,就是所謂的欲天、色天、乃至於無色天;實際上這裡邊還包括從方便有餘土開始的第一義天,這些都包含在前面所說的善趣天世界當中。你想想此身損壞以後,能到那個地方去,多好啊!
  「見勝利已自能堪忍」,看到修忍辱有這麼大的殊勝利益,眼前吃一點小苦,將來可以得到這麼大的好處,真是美不可言。所以我們必定要有正確的認識、如理的思惟,要不然大家總把修行看成現買現賣一樣,對因果概念都弄不清楚,那就完全錯了。因為因果概念弄不清楚,所以總覺得修行好像是一件快樂的事情,想跑來坐享其成。天下那有這樣便宜的事情?小苦都忍不住,何況是大苦!
  而且不但自己做,還要勸他人行忍。自己往內心深處去體會,才能開口就是讚歎,行持也就跟它相應;不但自己如此,看見別人能夠行忍內心即「慰意慶喜」,這是〈菩薩地〉說的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:《攝波羅蜜多論》云:「若有棄捨利他意,佛說忍為勝方便,世間圓滿諸善事,由忍救護忿過失。是具力者妙莊嚴,是難行者最勝力,能息害心野火雨,現後眾害由忍除,諸勝丈夫堪忍鎧。惡人粗語箭難透,反成讚歎微妙華,名稱花鬘極悅意。」又云:「忍為巧處成色身,功德端嚴相好飾。」謂有情邪行不退利他,從能摧壞眾多善根忿恚怨敵而為救護,下劣為害亦能堪忍,是極悅意莊嚴之具。諸難行者破煩惱逼惱最勝之力,能滅害心大火之水,諸暴惡人以邪行箭不能透鎧,微妙色身具金色相,奪諸眾生眼觀意思,是能造此黠慧巧師,以如此等眾多勝利而為讚歎。

日常法師廣論淺釋
  我們不是要學佛、行菩薩道嗎?不是要廣利盡法界、虛空界一切有情嗎?但是因為有情都在顛倒、愚癡、大邪見當中,他的行為是非常的暴惡,現在要去幫他、救度他是困難無比的,所以我們往往遇到了障礙就覺得:「唉,我不行啊!」就怯弱了。由於自己覺得力量不夠,對於利他的事業,就產生退卻了,所以說「棄捨利他意」。那時候該怎麼辦呢?有一個非常善巧的方法,就是「忍」!所以佛說能夠使大乘的行者不退菩薩行最殊勝的方法就是忍。因為能忍,就能夠不退菩薩行;不退菩薩行,就能夠步步向上;反之,如果不能忍耐而退心的話,你的善根就到此為止。萬一你還發了脾氣的話,整個善根還會被摧毀掉,所以說「能摧壞眾多善根忿恚怨敵」,真正善根最大的冤家就是瞋恚。這個瞋恚之嚴重,過患之大,真是不得了,只有一個方法——忍,能夠把你從這個摧毀善根的怨敵手中救護出來,所以佛說這是殊勝方便。
  不但如此,世間圓滿諸善事也都是由忍成就的。這個地方所說的世間圓滿不單是指輪迴世間的這些,所以前面講共下士,這個「共」字有它特別的意義,對下士來說,所要求的是世間圓滿,但對中士、上士來說,求的是共世間圓滿。共世間圓滿是增上生,到最後圓滿的是決定勝——就是佛的報身報土,這也要靠忍來成就的。
  前面在還沒有開始講大乘真正的內涵之前,宗大師就決擇出大乘應該學習的內容有兩樣東西,一個是智慧,一個是方便,隨缺一種不能成就。所以引了很多經論,說明菩薩如果厭惡有為是不行的;但是要在有為當中轉,要有真實的本事,要不然會被轉掉的,所以必須智慧來攝持。菩薩所行的布施、持戒都是方便所攝,果報也就是共世間的圓滿,這些都靠忍辱來成就,如果你不能行忍辱的話,則處處怯弱,碰到一點事情內心就覺得不行而退縮。現在若有了忍辱,就能夠勇往直前,真正圓滿無上大菩提。我們稱佛陀世尊為大雄大力,一點都沒有錯,所以說「是具力者妙莊嚴」。真正的大雄大力,就從這裡開始,這個才是菩薩乘最殊勝、最奧妙的莊嚴。
  「是難行者最勝力」,能行種種難行之事最殊勝的力量就靠這個忍。實際上需要兩樣東西:忍、進。「忍」是消極的防範,你有了這個本事,能夠擋得住一切逆緣,才能夠談得上向前猛進。擋都擋不住,還談什麼「進」呢?所以忍是最殊勝的力量。「能熄害心野火雨」真正損害我們身心的野火——瞋,為什麼叫「野火」呢?平常的火小小的,野火是在原野中燒的,大得不得了,而這個大火也靠忍辱之雨來熄滅。「現後眾害由忍除」,不管眼前的、未來的、一切禍害,都靠忍來消滅。
  「諸勝丈夫堪忍鎧」,這個殊勝的忍又是最妙的堪忍鎧,不管在任何情況之下,都可以擋得住,所以不管多難之事都能行,這個才是真正的力。平常我們碰到一點小事情就暴跳如雷,這是最差勁的,一點用處都沒有。真正的大丈夫就在克服自己的煩惱,不為任何境界所轉,而且還有力量轉那個境界,這才是真正的大雄大力,否則,自己都是煩惱的奴隸,碰到一點情況就被纏在煩惱當中出不來。所以前面特別說,對付世間的敵人,再大力的勇士也沒有用,因為你以為戰勝了很多的敵人,但所有的世間人沒有一個例外,到最後都是死,敵人你不殺他也是會死啊!只有一樣東西——煩惱,是永遠存在的,真正有本事,就把煩惱克服,這個才殊勝。
  你有了這種忍的力量的話,不管外面的境界是惡人說粗語,或作種種不如理的事情傷害你,你都能不被傷害。為什麼叫箭呢?我們這個嘴巴就像利刃一樣,最容易傷人,而且一句話出來,往往沒有辦法補救,所以說「舌鋒」,舌頭像一把利劍一樣,一出來就傷人。如果你能忍辱的話,它就奈何不了你,不但沒有辦法傷害你,「反成讚歎微妙華」。這個我們就不大懂了,明明人家來罵你,怎麼會變成讚歎的微妙華呢?現在我們心平氣和地進一層來看看,例如:當兩個人吵起來時,彼此爭得面紅耳赤,乃至於打了個半天,平常我們總覺得自己有道理,就算自己沒道理也不服氣,就這個樣。不管你有多大的力量,多大的道理,人家覺得:「這個人真是不可理喻,不是個畜生也是個蠻子,算了,就讓你。」人人怕你,你說你真的勝了嗎?你發了半天脾氣,結果人人厭惡你,表面看起來是給你笑面孔,實際上,心裡面躲得遠遠的。我想每一個人應該都有這個經驗吧!碰見這種情況的時候,儘管對方罵你,你若能忍,旁邊的人會覺得這個人有功夫、有修養、懂道理。如果是個修學佛法的人,人家會讚歎:「這是真功夫、真本事!」結果,平常別人來罵辱,我們會暴跳如雷,如果你能不暴跳如雷,他就一點也傷不了你,不但傷不了你,反而變成人家對你的最佳讚歎。反之如果你跟他吵了,雖然大家都不一定有道理,乃至就算他有一點理虧,吵完了以後他一定想:「我沒有錯。」如果你能忍的話,他吵過以後,反省時會覺得自己理虧了,而來道歉。不要說旁觀者讚歎你,跟你吵架的人,也會讚歎你。
  我們都極為短視,被煩惱綑死了,自己還覺得「我對!」實在是愚癡顛倒莫甚於此。這是淺近的,深的我們先不談。前面已經說過了,你能夠真正體會到淺近的,才有機會談到深的,如果淺的地方都談不到,講深的有什麼用呢?如果大家了解了,而且真能做到的話,壞人不但不能傷害你,反而變成最妙的讚歎。這個微妙華不是普通世間的花,是莊嚴我們將來報身報土的「名稱花鬘極悅意」。啊!美極了。
  「忍為巧處成色身,功德端嚴相好飾。」這解釋在二百八十七頁第一行的下面,就是「微妙色身具金色相」,佛三十二相的根本因就是「忍」。不過佛的忍,不是普通說的「這個人很有功夫、老成持重」,當然剛開始的時候也是先從外面的生忍、法忍開始,可是究竟圓滿是無生法忍,他能夠深深的體會到一切法原來真相是如此,所以,圓滿色身的根本因是「忍」,這是我們要了解的。世間的人長相美好有幾種原因,我們常常說,如果你以鮮花供佛會長得美,這個沒錯!我們不妨去看看人家的面孔,有美、秀、雅三種,這三種不太一樣。有些人你看他長得非常美,但是你不一定歡喜他;有很多人不一定太美,但是你一看到就會歡喜,我想大家都有這經驗。長得很美,但你不一定歡喜的人,根本因就是供養佛美麗的花而感得的;長得不一定很美,你看了卻會歡喜的人,那是忍辱功夫來的,這個不一樣喔!你們如果真正了解了,也可以自己做判斷。
  前面講業的時候,大家還記不記得「異熟」、「等流」、「增上」,這幾個的因?異熟的因有很多,以前面的例子來說,就是供花、忍辱。等流有兩種,一種叫「領受等流」,一種叫「造作等流」。你看見他為什麼歡喜?這個地方你仔細地想一想,就曉得我剛才講那句話的意思。所以佛的忍,不是我們普通的忍,那是最究竟、最圓滿的忍,所以他得到的也是最究竟、最圓滿的三十二相、八十種隨形好,實際上何止三十二相、八十隨形好,是無量無邊的功德,不要說我們凡夫沒辦法讚歎,就是佛要說給我們聽,經過無量無邊的時間也說不盡。
  「奪諸眾生眼觀意思」,佛的相好,在任何情況之下,都能把我們全部注意力吸引住。世間有一種人是醜八怪一個,人家一看就不歡喜,不想再看他了,還有一種就是剛剛才說的,不但美,而且你會歡喜。佛,不管任何人看見,就好像看見最美的東西,意識就完全被他吸引去。「是能造此黠慧巧師」,有了這樣微妙的身相,能夠令任何人一看見他便完全被他吸引住,這個結果,怎麼來的?就是這個忍造就的,所以忍辱是能夠造出微妙色身金色相最了不起的技師,它的根本因在忍。不過要注意,有了根本因,還要圓滿因。當我們想到這麼好,自然會在內心當中油然生起:「我要學!我要學!」的好樂心,這就是論上告訴我們趣入修忍的方便。
  現在還沒有正式講修忍,這裡是讚歎忍的功德,說明忍的殊勝利益。實際上,忍的後面還會帶來無量無邊的殊勝利益。假定我們修學的時候,對這一點覺得特別需要的話,就從多方面去找種種的殊勝利益。
  我們要特別注意一件事情:為什麼我們會發脾氣?是為了利害;所以貪著難捨又為什麼?還是為了利害。假定佛法教你把利益放掉,不要說你們不願意學,我第一個就不願意學。實際上佛法是恰恰相反,不但不教你放掉利益,還教你認識真正的利益和得到這利益的方法。不同的是,我們見到的、所謂的利益是用愚癡、顛倒的心去看的,只看見眼前小小的利益,結果辛苦了半天,苦不堪言,忙完了沒有得到利益,還把我們送到地獄裡去受無量苦!現在佛法告訴我們,真正要得到利益就不要被眼前的小利所騙,這些都是小的,沒有意思,另外有這麼大的好處可得,就策發我們努力,這一點我們應該特別深入思惟觀察。若能夠了解這一點,我相信沒有一個人例外,都只有一條路好走——學佛!不但是形相,而且會精進努力,忍耐種種的痛苦,去得到這個大利益。所以這裡就用種種殊勝的利益來讚歎忍的功德,策發我們的好樂心,把這個力量提得非常強烈。但這個時候還不是忙著去修喔!因為你還不曉得怎麼修,只是先把我們想修的心提起來而已,等了解了以後就可以好好地去修了!
  以上說明忍有這麼大的好處,下面就是講不能忍而讓瞋恚起現行,造種種惡業的過患。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:《入行論》云:「若勵摧忿勃,此現後安樂。」若能恆常修習堪忍不失歡喜,故於現法一切時中常得安樂,於當來世破諸惡趣,生妙善趣,畢竟能與決定勝樂,故於現後悉皆安樂,此等勝利皆由忍生。於此因果關係乃至未得堅固猛利定解之時,當勤修學。

日常法師廣論淺釋
  《入行論》告訴我們,現在我們真正應該做的事情,是要努力摧毀瞋恨之心。瞋恚的相貌是「忿勃」,就是臉突然變色,平常一個人發脾氣的時候叫做勃然大怒,是形容這個怒的狀態,這是我們現在應該摧毀的。這個摧毀不是浮浮泛泛、馬馬虎虎的,而是應該努力地勵心克己。「勵」字含有精進之意,到後面再詳細說明。總之,不管惡法的消除或善法的增長,精進是資糧善當中第一善,是斷惡修善都需要的,至少我們現在心裡應該建立起這種認識,策勵自己做事情一定要貫注全部精神努力去做,能夠這樣的話,現在能常得安樂,將來也一定生在善趣。所以你能夠努力精進,勵心克己,恆常不斷的修習忍辱波羅蜜多的話,一切時處都在法上就能不失歡喜。
  一般來說,一定是一個境界現起的時候才會發怒,如果沒有境界現起,就沒有你發怒之處,這裡主要是要讓我們了解,當境界現起的時候,你所以能夠擋得住,必定是在境界沒有現起的時候已經有了思惟、觀察,而且生起力量了。前面一再地說,我們也都能夠體會到,雖然善法上不一定體會得很強,但是平常一般的事情上,我們都體會得很多。當我們不斷地串習成習慣以後,一旦境界現起時,不知不覺那個習慣也就跟著起來了。因為我們以前所習慣的都是惡法,所以境界現起的時候,不知不覺這個惡法也現起,現在你要修忍辱,一定要事先修對治,這時候就要努力,所以說「勵」。這針對的是平常我們浮浮泛泛的心,任何時處,只要注意觀察自己的內心就曉得了,平常這個心都是與法不相應的。所以,我一直引用《了凡四訓》的幾句話——平常是悠悠放任,真正提起來的時候,內心上就會有一種戰兢惕勵的現象。
  譬如我們在這裡拜三十五佛,人家唸,你就跟著唸一遍,剛開始還不會唸的時候,你會注意去背,但等到唸會了以後;就隨口溜過。以前曾講過「熟、溜」兩個字,剛開始不熟,會去背、去記,熟了以後就隨口溜過。「溜」字就是嘴巴滑過,心裡面只是意思一下,如同本論前面說的,像浮在酸酒上的一點麵粉,那是沒有什麼用處的,就是這個意思。所以我們一定要努力的提起來,恆常地思惟觀察跟法相應的狀態,當境界現起的時候,這個跟法相應的、如理如量的力量就能現起來,而且內心能夠擺得很平。所以這地方我們要注意,所謂「恆常修習」是這樣的。
  了解了上述道理以後,我們就可以知道,平常真正的修行就在思惟觀察。但很不幸的是我們總覺得好像去拜佛才叫修行,做早晚課或打坐才叫修行,可是等到我們去上早晚課的時候,卻又覺得沒味道,拜佛也沒味道,做這個沒味道,做那個也沒味道,實際上根本問題就是前面說的,平常這顆心總是悠悠放任沒有提起來,所以我再提醒大家一下,你能夠經常這樣去做的話,就能「不失歡喜」。眼前雖然境界沒現起,而你在思惟佛法,就會讓你愈想愈歡喜,愈想愈對。平常心裡總是浮浮泛泛地,看見一個人就跑過去聊聊天:「今天天氣好好喔!」就是這種狀態,毫無意義。反之當你思惟法的時候,內心會覺得趣味無窮,當境界現起時,更是使得你立刻感受到以前隨著煩惱而起的熱惱之火,是在惡業當中的燃燒相,現在以法淨化,就得到調伏的清涼相。所以這個地方告訴我們能「恆常修習」忍的話,則「不失歡喜」、「常得安樂」,乃至於人家罵你,不但你不會受傷,反而會變成人家來讚歎你最好的微妙花。不但如此,而且能「於當來世破諸惡趣,生妙善趣」!
  當然你若能不瞋,與法相應,這時不但無瞋而且是在無癡的狀態,所以能夠無瞋、無癡的原因,一定還有一個無貪在。不發脾氣,怎麼還有無貪?試問你為什麼發脾氣?一定是因為有什麼地方被傷害了,也就是說,你對被傷害的這個東西貪著難捨,內心一直覺得被人家傷害了。譬如你有個好東西被人家拿走了,或者你的名譽被人家損害了,於是你自然發瞋了。當你能不瞋的時候,同樣的,就是你對所顧惜的東西就不再有執著它的力量存在。你之所以能夠做到這個,又是因為有無癡的善心在,多美啊!所以我們要了解,這個地方的修習,完全是對前面法的認識。
  一般世間人講「這個人老成持重」,表示這個人是不動聲色,是個有修養的人,可是不一定是代表跟法相應的修養;說不定人家是說:這個人「城府甚深」、「老奸巨滑」,或者說「笑裡藏刀」。現在這裡所說的不是這一種,而是完全跟法相應的狀態。所以,你修了這個善法,眼前安樂,將來一定感生善趣,如果能這樣生生增上,將來必定得圓滿決定的勝樂,「現前增上生,究竟決定勝」,這種種殊勝的利益都是從忍辱而生的。
  這段最後再提醒我們「因果」。注意喔!我們現在要求的是果,但在因地上就應該時時刻刻、心心念念注意其間的關係。經過聽聞、如理思惟,產生正確的認識以後,要使它堅固、猛利。這個因果之間的關係,在你還沒有得到堅固猛利的定解之前,都要努力去修學,也就是我們現在這個時候。所以我剛才特別解釋那個「勤」字,你們務必要去體會到它。所以我們真正的修習,就在當下這一刻。你靜坐的時候、早晚課的時候,乃至於拜佛的時候固然是修,但更重要的,在我現在的感覺,尤其是初機,卻是在離開了佛堂以後。所以前面的加行沒有準備好的話,匆匆忙忙跑到寺院來,請問你心裡是什麼狀態?跟煩惱相應的!因為你對修行本來就沒有準備,所以到了寺院就覺得悠哉游哉,叫你到佛堂去,你就覺得真是麻煩,雖然心裡面沒有明確的概念,可是這個習性帶在這裡。甚至現在有人說:「早晚課徒具形式,不如不要。」我一聽這話,就曉得原因何在,因為我自己多年來犯的毛病就是這個。我們現在講修行,很多人道理講了半天,卻還是這樣說!就算早晚課是徒具形式,那內容呢?內容大家就不談了。如果不了解這個特質,文章作了一大堆,三藏十二部都看過了,請問這就是內容嗎?這一點我們務必要知道。道理講得頭頭是道,生活中卻懶懶癱癱,請問這就是修行嗎?所以真正的關鍵在哪裡必須知道,這是我們應該了解的。
  以上是說忍的殊勝利益,接著說明如果不能忍,隨著瞋毒而轉的害處,這個害處分兩部分:一部分是現在看得見的,一部分是現在看不見的。下面就引經論來說明瞋恚過患中現在看不見的部分。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:瞋恚過患中,不現見之過患者,《入行論》云:「千劫所施集,供養善逝等,此一切善行,一恚能摧壞。」此是如其聖勇所說錄於《入行》,《曼殊室利遊戲經》說,摧壞百劫所積眾善。《入中論》亦說:「由起剎那忿恚意樂,能摧百劫修習施戒波羅蜜多所集諸善。」

日常法師廣論淺釋
  經過一千劫的時間行布施所積聚的善行,及親自供養佛等的功德,那是大得不得了的。佛教當中,有一位很有名的人物——阿育王,現在印度鈔票上面印的三隻獅子就是阿育王的標誌。在印度人心目中,阿育王在印度是無出其右的一個了不起的人物。在我們中國歷史上還很難找到像他這麼的一個人,因為他的武功、文治、德行三方面,都是足以為人所景仰的;譬如漢武帝、唐太宗,武功很盛,但是他們的德行就不一定有特別之處。當然,實際上我並沒有研究歷史,不敢隨便的衡量,可是在我的感覺中,阿育王在印度的地位的確是無出其右的。他為什麼能感得這個果報?據說佛在世的時候,他曾捧沙供佛,就感得這麼大的果報。現在這裡說的還不是捧沙,而是在一千劫那麼長的時間當中行布施,及親自去供養佛陀所集的這麼大的功德,但只要發一次脾氣就全部摧壞了,這麼嚴重。這是《入行論》引用聖勇祖師所說的一段話。
  《曼殊室利遊戲經》說,你就這麼發一次瞋心,百劫所積的眾善,就摧毀掉了。《入中論》也說:「生起剎那的瞋念,就能摧毀百劫當中修習布施、持戒波羅蜜多所集諸善。」不是普通的布施,是修習布施波羅蜜多,換句話說,是菩薩行!請問現在我們的布施、持戒有沒有跟菩提心相應?跟大菩提心相應的功德是無量無邊的,經過了一百劫這麼長的時間修學,所集的諸善,發剎那的瞋恚居然就被破壞掉,這一點我們千萬不要把它當文字唸過,一定要把它深刻地記在心裡!當你了解了這個概念以後,不但要注意不要任意發脾氣,而且還要注意瞋的原因是什麼。所以平常見解特別強,動不動就歡喜跟人家爭論的人,千萬注意!剛開始我們不一定是發脾氣,但是就因為那見解梗在那裡,一不小心就發起來了,一發就害了,這麼嚴重喔!所以我們必定要找到生瞋的原因所在,才能給予對治。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:須瞋何境者,或說菩薩或說總境,前者與《入中論》所說符合。如云:「由瞋諸佛子,百劫施戒善,剎那能摧壞。」

日常法師廣論淺釋
  以上是講瞋恚摧壞善根的程度是這麼厲害,下面有個特別的說明,這麼嚴重的摧毀善根是瞋什麼樣的對象所造成的呢?是不是一般發個脾氣就算呢?還是對象(就是所瞋的境界)有特定的呢?有人說所瞋的對象一定要是位菩薩;有人說不管對象是誰只要發了脾氣就算。這兩者當中,前者跟《入中論》所說的相同。因為《入中論》也說,由於你瞋恚諸佛子(佛子一定是指菩薩),百劫所修的施、戒之善,在一剎那間,就毀壞了。實際上《大寶積經》也特別指出這一點,所以迦葉尊者會說:起瞋心這事情是這麼嚴重!而誰是菩薩我也不知道,所以不管是誰,我都絕對不能發脾氣。同時我們也應該了解,忍辱波羅蜜的圓滿,是在調伏我們自己的心,既然是調伏我們自己的心,管他對方是不是菩薩!修學佛法一定要把握住目標,這裡所以特別強調這一點,是因為萬一對方是位菩薩,而你起瞋心的話會這麼嚴重;而真正重要的,不是在乎避免那個過失,而是我們一定要圓滿這個波羅蜜,所以必定要認識這一點,不管對哪一個境都不能瞋。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:生恚之身者,《入中論釋》說:「菩薩生瞋且壞善根,況非菩薩而瞋菩薩。」

日常法師廣論淺釋
  剛才是說瞋的對象,現在是說自己本身是什麼狀態,也就是說發脾氣的這個人。《入中論釋》說:菩薩對菩薩生瞋,尚且如此的壞善根,何況不是菩薩而瞋菩薩。前面已經說過了,百劫修學了施、戒等波羅蜜多的功德,這一定是位菩薩而不是普通人,但如果對另一位菩薩起瞋心,所有善根都會壞掉,何況是我們呢!所以對這一點要特別注意,如果我們不修行,那不談這個,因為凡夫本來就是忙下地獄、六道輪迴的事情,現在我們有了覺醒,觀察思惟後發覺,連菩薩都要拼命地努力,而我還只是個凡夫,更是不曉得要多努力多少倍啊!這是我們經常應該自我策勵的,就算沒有正式的修,這個心提起來的話,當下就對了,然後要把這顆心繼續不斷地增長、擴大。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:境為菩薩隨知不知,見可瞋相隨實不實,悉如前說能壞善根。

日常法師廣論淺釋
  這裡就說明了不管你知不知道他是菩薩,你知道固然不可以,不知道也不行。譬如我燒掉了一個東西,燒掉就是燒掉了,絕不會因為我不知道,燒掉的東西還會又現起來。假定燒掉這張鈔票是一百萬的英磅,我雖然不知道,但它就是被燒掉了,沒有挽救的機會。也就是說,他是不是菩薩,不管你知不知道,也不管你看見他的可瞋之相是實在的或是不實在的,只要你對他起瞋心,都會壞掉你的善根。我們常常會有這種情況,有時候自己心裡面不對勁,看見這個境界就是莫名其妙地發脾氣,換句話說,這可瞋之相實際上並不實在。即使是實在的也不可以瞋,因為菩薩要修的是忍嘛!所以我們對真實的都不可以瞋,何況是不真實的呢!因此不管實、不實,只要那個時候的內心現起瞋的狀態,那就會摧壞我們的善根。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:總其能壞善根,非是定須瞋恚菩薩。《集學論》云:「聖說一切有教中亦云,諸苾芻,見此苾芻以一切支禮髮爪塔,發淨心否。如是,大德。諸苾芻,隨此覆地下過八萬四千踰繕那乃至金輪,盡其中間所有沙數,則此苾芻應受千倍爾許轉輪王位。」乃至「具壽鄔波離來世尊所,恭敬合掌安住一面,白世尊言,世尊說此苾芻善根如是廣大,世尊,如此善根何能微薄銷滅永盡。鄔波離,若於同梵行所而為瘡患,為瘡患已我則不見有如是福,鄔波離,此大善根由彼微薄銷滅永盡。鄔波離,故於枯樹且不應起損害之心,況於有識之身。」

日常法師廣論淺釋
  上面說的是瞋菩薩,實際上能壞善根不一定要瞋菩薩,他這是有根據的。下面就引戒經上的一段文來印證。佛對諸比丘說,有一位苾芻以一切支來禮塔,那不是普通一個小小的合掌、低頭,而是以清淨心,五體投地而禮。隨他所禮之處,也就是說,他拜下去的地方,不論面積有多大,一直向下直到八萬四千踰繕那的深度,一直到金輪(金剛地基),其中所有沙數無量無邊,每一粒沙代表一世,而此比丘禮塔之功德,可以感得生生世世當轉輪聖王,如那些沙的千倍之久。
  經上告訴我們地下是風輪、水輪、地輪、金輪一個一個疊起來的,這沙數是不得了的多啊!我們禮拜的方式有大禮拜和小禮拜之別,大禮拜是整個身體趴下去,不要說大禮拜,就算平常我們五體投地的小禮拜,也就這麼方方的幾尺,那幾尺的深度到八萬四千踰繕那。我們可以算算看,踰繕那是古印度的度量單位,對換現在的尺度也有三種說法,以最小的四十哩來算的話,八萬乘以四十,就有三百二十萬哩。三百二十萬哩深的這麼一塊土地,把它磨成沙子,再把這沙子數目乘以一千倍那麼多世的轉輪聖王的位子,就能得到這樣大的功德,真的是不得了。
  下面「具壽」就是平常我們說的長老,這裡指鄔波離尊者,他跑到世尊面前請問:「這一位比丘這樣的禮拜,有這麼大的善根,這個善根是不是有可能因為做了一點不好的事情,就統統損壞掉了呢?」佛就告訴他,是的,「同梵行」就是指我們同道當中,「瘡患」就是指瞋心,只要一犯了瞋心,他那些福報就沒有了。這樣大的善根,就由於這麼一點點的過失,就徹底的摧毀掉了。所以世尊就告誡我們,乃至於「枯樹」都不應起損害心。為什麼要講枯樹?樹本來還能派上用場,枯掉了以後,一點用場都沒有,連對這個你都不能起一念損惱之心,何況是對於一般人等有識之身!這裡就不是特別說對菩薩或者是梵行者起瞋心,真正重要的,是不管任何情況之下,不要發脾氣,不要讓瞋恚生起現行。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:壞善根義,有諸智者作如是說,摧壞先善速疾感果之功能,令果久遠,先當出生瞋等之果,非後遇緣不自生果,以世間道皆不能斷所斷之種,定不能斷煩惱種故。

日常法師廣論淺釋
  下面特別解釋「壞善根」。之前先要說明一點,平常我們讀經等等,往往是囫圇吞棗地唸過去了,《廣論》真正好的地方,就是每一個地方它都認真地說明;不但說明,而且還很深細地決擇,辨別得非常清楚。所以平常我們讀經往往覺得很懂,一讀論時就發現原來還在門外,它到底說些什麼,根本完全不知道。如果我們真正要想修行的話,請問:完全不知道你能修行嗎?當然不能!所以說種善根則可,真要修行就非要學論的原因在這裡。下面再辨別斷善根是什麼,壞善根在講四力懺悔的時候曾講過,現在在這地方又辨明一下。
  為什麼要這麼辨別呢?就是因為有些人有一些說法,而且這些人還不是普通人,是「諸智者」。這個情況,在當年印度、西藏乃至於我們中國都是這樣,現在我們也可以看得見。不要說眼前一般只是做些文字功夫的人,我們歷代的祖師大德們,的的確確對經的文義有的人這麼解釋,有的人那麼解釋,而這一些祖師大德們也都很有成就,我們都很尊重、很恭敬他們,所以才公認為祖師大德,這些都是智者。經文的內涵是確定不移的,祖師大德所說的話,彼此之間應該沒有爭議;既然有爭議,各說各話,那就表示大家的理解有問題。所以本論每一個地方都辨別得非常深細,讓你對真實的內涵了解無遺,那個時候再如法去行持的話,就不會出毛病,這是我們必定應該知道的。
  這裡這些智者有兩個說法,有的祖師們這麼說:摧壞善根就是讓原來應該很快感果的功能,暫時不能感果;而實際上以前的這個善業還在,只是說眼前先感得瞋恚之果,所以說「先當出生瞋等之果」,原來那個善根的果,只是令果久遠,不是說將來不生,如果以後遇了緣,它還是會生的,並不是說以後遇了善緣也不生果。它有理由,下面解釋:因為普通的世間道不能斷一切的有漏種子,所以有漏的煩惱種是不能斷除的。既然世間有漏之法不能斷除善惡業的種子,而瞋恚是世間道,所以不能斷善根的種子。你瞋恚了以後,那個瞋的果先生起,而本來所積的善根種子,果報暫時生不起來,只是使得它久遠以後才生起,這是一種說法。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:然此理不定,如諸異生,以四對治力,淨治不善所獲清淨,雖非斷種,然後遇緣其異熟果定不生故。又已感異熟善不善業,雖非斷種,然後遇緣亦定不生異熟果故。又加行道得頂忍時,未斷邪見及惡趣因不善種子,然遇緣時,亦定不起邪見及惡趣故。

日常法師廣論淺釋
  大師在這個地方沒有馬上否定,說它不對或者對,而說「不一定」。他一定要辨別得很深細,然後才如理決擇哪一個對。宗大師認為:就好像我們凡夫在懺悔的時候,以所謂的四力去對治它,把以前所積的種種不善之業都懺悔淨治了以後,雖然獲得了清淨,但是這個種子並沒有斷。如果說斷了種的話,你就證聖果了,對不對?所以種子沒有斷,你還沒有證聖果,只是說淨治了罪障以後,可以如理地修行,一步一步上去,從集資糧、加行,而證道——現證是見道,然後是修道,最後到佛果。所以那個種子的確沒有斷,但是因為經過了四力對治,以後即使遇緣也不會感果。既然惡法是如此,善法也是一樣。前面在四力對治當中已經很明白的說明,假如你的四力能夠圓滿對治的話,一定不感果。所以這地方說,你如果能夠以四力對治,下面這幾個字很重要——「所獲清淨」,獲得清淨的時候,雖然沒有斷種,你的惡業將來即使遇緣,「其異熟果定不生故」,就確定不會再生起。
  除了這個以外,還有一個根據:我們造了業以後一定會感果的,等到感完果以後(善業感善果,不善業感惡果。)種子還在——「雖非斷種」,然而再遇緣的話,它也一定不生。還有第三個理由,它是一層一層深入,除了上面這些情況以外,還有修行到加行位時——加行位有四個階段,所謂暖、頂、忍、世第一法,世第一法後面就是見道了,見道當然能夠把那不善的種子整個就斷除掉了。而在頂位跟忍位的時候,邪見和惡趣因的種子還沒斷掉,雖然沒斷掉,但是以後遇緣,也不會生起邪見或墮入惡趣。這就說明了前面那些祖師們說的話不對,他們的根據是因為世間道不能斷種子,就認為將來遇緣還會生果,那麼現在就告訴你了:有好幾種情況是雖然種子還在,但是它不感果,就是這個道理!我們在這個地方,一定要分別得清楚。

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論云:又如前引「諸業於生死隨重。」隨先熟一善不善業,暫遮餘業成熟之位,僅以此義不能立為壞善不善,亦未說故。

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  進一層再說,除了這個以外,另外就是業感果的原則。前面已經說過,我們在生死輪迴當中,以往造的業感果的次第,是隨重、近、串習、以及在最前的先感果。當一個業感果的時候,其他的業就暫時停在那裡,所以一時只會感一個,而感果的次第是隨重、近、串習、造業的先後。當這個感了果,「暫遮餘業成熟之位」,其他的業暫時被遮止了,就停在那裡不動。所以單單從這一點,說暫不感果叫做壞善根的話,那是不合理的,而且經中也沒有說此即壞善根。

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論云:又異熟暫遠,不能立為壞善根義。若不爾者,應說一切有力不善業,皆壞善根故。

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  要曉得絕對不能將異熟暫時不感果而安立為壞善根的內涵,這是不可以的。假定不是這樣,反過來說:如果這個異熟暫時不感果,就叫做壞善根的話,那下面毛病就來了,豈不是所有有力的惡業都一定先感果,那麼善根不就都壞掉了嗎?實際上不是。所以我們要了解這個地方壞善根的意思,特別是指你一旦造了這個業以後,儘管將來遇見善緣,它就再也生不起來了。我們有善業,也有惡業,平常我們造了一點惡業,如果善根沒有壞而惡業較重的話,會先墮落,墮落完了以後,這個善根又來了,又成就了。比如說我們修學過程當中,正見、軌則、尸羅、淨命,萬一不能都做得圓滿,只要正見未壞,即使其他的地方做得稍微不大對,至少可以不墮落地獄等惡道,而墮到龍當中。在賢劫千佛當中,看我們所造業的輕重,業報盡了的時候,那個善根還在,一遇見緣就成就了。這一種情況就是惡業先成熟,而那個善業的力量還在,以後還是會感果的。現在這地方說的壞善根不是這樣,儘管這個惡業成熟了,等到惡業報完了以後,即使外緣再來,那個善根也沒有感果的力量,這個概念大家一定要辨別得很清楚。
  當了解了這個的嚴重性,才會策勵我們千萬不要發瞋心,這是我們所以在這地方要深辨的原因;否則我們修行始終都是馬馬虎虎、浮浮泛泛的。常常有人說:「法師,他們都是這樣做的嘛!」這是我為什麼要特別說明的原因,我們往往看見別人這樣做就認為我跟著去做也不致於壞到哪裡吧!你一定要先了解,他是智者還是愚者;跟著智者,你大概錯也錯不到哪裡去,如果跟著愚者,你就完了。所以我們真正要修行的人,一定要把聖教真正的內涵辨別得非常清楚。那個時候你不要管別人怎麼做,你自己曉得什麼是如理如法的,這樣才對。

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論云:故於此中清辯論師如前所說,以四種力淨治不善,及由邪見損害之心摧壞善根,俱如敗種,雖遇助緣而不發芽,後雖遇緣亦不能生果。

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  所以清辯論師特別說明:就像拿四力淨治不善以後,這個惡業就不會再感得惡果了;反過來說,你雖然種了善根,而心為邪見所損害,摧壞了善根,那時候這個善業也不能感善果了。不管是淨惡也好,是壞善根也好,那個種子就像敗種,已經損壞掉了。就像一粒稻子,你把它放到火裡面烤一烤,然後放入水裡面泡讓它發霉,那麼雖然春天把它種在土裡,也曬了太陽、加了肥料種種的助緣,它也不會發芽的。同樣的道理,我們種的善根如果被摧壞了,以後就不能生果了,這個才是斷善根的真義。

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論云:又如前說,雖以四力淨所造罪而得清淨,而與發生上道遲緩無相違義。

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  除了這個以外又順便說明一下,前面曾經說過,我們經由四力懺悔得到清淨了以後,惡果是不感了,但是並不是說,這個惡業就完全沒有影響,它的影響是這樣:你去修行的時候,要想證果會慢很久很久。所以下面特別說明這個差別:

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論云:故有一類,雖壞布施護戒之果圓滿身財,然不能壞修習能捨及能斷心作用等流,後仍易起施戒善根。

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  它會破壞我們的善業。有很多人造了惡業以後,就把布施、持戒這種感得圓滿身財的異熟果報斷壞了;但是那個等流還在,下一世遇緣的時候,他不一定會很有錢,乃至窮得要命,但布施心卻猶在,所以它不能壞修習能捨的等流,這是就布施來說。「能斷」是指持戒,下一生他持戒的心還在,所以這是我們要的。「後仍易起施戒善根」,在這種情況之下,他原來布施持戒的善根還是容易生起來的。

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論云:又有一類,雖壞施戒作用等流同類相續,然未能壞發生圓滿身資財等。

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  反過來,有一種人做了壞事,破壞了這個善業種子以後,他的作用等流(等流心)破壞了,以前是布施、持戒的,可是這一生碰見了因緣,他既不能布施,也不能持戒,但是卻感得圓滿的財位、身相等等。也許大家會奇怪:這怎麼可能?我們仔細觀察一下就能明白,比如說這一世你雖然布施、持戒,可是後來心裡面生起了大邪見,覺得這個東西沒有什麼意思,但是你本身並沒有做特別惡的行為;所以在因地當中,把你那個等流心破壞掉了,但由於你行為上面沒有造很大的惡業,所以到下一世,這個異熟還會感果。所以為什麼講不管是布施、持戒、忍辱等等,一定以意樂為先的原因就是這樣。我們眼前也看得見很多人,錢多得不得了,但是他的心卻縮成一團,不要說不肯布施,連自己都捨不得用,就是這種狀態。當我們辨別得很清楚了以後,自然對這一種行相就很了解。

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論云:又有一類如前所說,若不瞋恚授記菩薩,一劫所能圓滿道證,由起瞋心自相續中已有之道,雖不棄捨,然一劫中進道遲緩。

日常法師廣論淺釋
  假定你所瞋的對象,是一位已授記的菩薩(通常授記有一定的標準,不是普普通通的菩薩),你一旦對授記的菩薩起瞋恚心,要想懺乾淨的話很難。又有一類人,他所瞋的對象並不是授記的菩薩,而是普通的,這種惡業雖然經過四力懺悔淨除了,他身心相續中已有的道也並沒有棄捨,但在一劫中的進步卻非常非常慢。這是說四力懺悔雖然可以把異熟淨除,本來在一劫中可以往上證道的功能,卻不是懺悔可以還原的。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:總之如淨不善,非須盡淨一切作用,故壞善根亦非壞盡一切作用,此極重要。

日常法師廣論淺釋
  這個地方再特別辨明,對做了善事以後發瞋心壞善根,以及做了壞的事情,經過如理的懺悔修持而淨除,都不是壞盡一切作用。前面引了很多例子,比如說布施、持戒的異熟果在,然而等流沒有了;還有一種是布施、持戒的果雖然沒有了,下一生很窮,但是他布施的心還在。這個概念我們要辨別得非常清楚。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:唯應依止佛陀聖教,及依教之正理而善思擇,故當善閱經教而善思擇。

日常法師廣論淺釋
  這個地方,特別下一個結論。為什麼剛開始的時候要教我們這樣辨別?因為我們真正要實踐佛法的時候,會發覺有的祖師這麼說、有的祖師那麼說,大家的概念莫衷一是。而現在不要說祖師,一般人更是百家競鳴,各說各的,那麼我們該怎麼辦呢?我們一定要依止佛陀的聖教,然後還要經過細辨,依正理而善思擇。所以學佛一定要根據大經大論,然而就算是大經大論,各家各派的說法又有不同;本論真正殊勝的地方就在這裡,經過大師這樣的決擇以後,你曉得原來龍樹菩薩性宗一系解釋的意趣在哪裡,無著菩薩相宗一系解釋的意趣在哪裡,彼此之間絕對沒有矛盾衝突,只有深淺程度的不一樣,以及針對眾生根器的差別而有不同的宣說。如果我們對這一點完全了解的話,就不會弄錯,所以這裡告訴我們一定要善思擇,而在這之前要善閱經教;閱經教不是單單多看,我們現在是看得很多但是不善閱,善閱就是善聞,善思擇是善思,要是能把握住經教的真義,那就對了。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是能引極非可愛粗猛異熟,及能滅除餘業所引最極可愛無量異熟,是為非現見之過患。

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  不忍的過患分二部分,一個是眼前可以看得見的,一個是眼前看不見的。上面已經說明了眼前看不見的種種嚴重的患害,我們了解了以後,就一定要想辦法把它去除掉。尤其是後面辨明斷善根的內涵,非常地重要,實際上這不僅是說明善根斷不斷,它的重點是要告訴我們,真正想要把握住正確的根本因,乃至於如何把根本圓滿,在一開頭的時候,根本的理路就不能偏差。平常我們學的時候,由於無始以來的無明所覆,總是陷在自己的執著中,遇境現起的都是先入為主的概念,這種概念往往會對我們產生非常深遠的絕大禍害,所以凡是碰到這個地方,我都會特別指出來讓大家了解。我自己當年就犯了這個毛病,現在看見在座諸位同修也幾乎沒有人例外。尤其是我們初學的人,剛開始學了一點,個人的知見漸漸地就這樣形成,而實際上都陷在同樣的這個疇範裡邊。所以凡是這種地方,你們不要輕輕地放過。
  上面一段辨別了以後,我們知道應該依止佛陀的聖教,及依教的正理去善巧的思惟、觀察、分辨。這個話一聽就懂,但要做到它非常難,因為現在我們依止的是聖教,而不是聖人親口對著我們講的,這二者有絕大的差別。這個聖人就是佛陀,他是徹底圓滿、具足十力、四無所畏等等,所以對弟子的種種根性都瞭解得非常清楚,說法時針對著個人的個性所說的法理也一樣沒有一點點缺陷。等到佛說了以後,弟子記錄下來的這個經典叫聖教,但這個聖教用到我們身上來卻沒有佛親口說的力量。這是因為我們判斷的時候,還是陷在自己個人的見解認識當中,只能見到局部,而這個局部就是我們自己相應的那部分。所以說我們是應該依止聖教,但是我們對聖教能夠理解得像佛陀告訴我們那樣嗎?這是不可能的,所以我們必定要依論而善加決擇。這個論還要是無垢的經論,能夠仔細而善巧的闡釋佛法彼此之間的理趣何在,而又跟經裡的意旨絕不違背,要做到這一點就不是那麼簡單。為了達到這個目的,所以本論也告訴我們「故當善閱經教而善思擇」,它不說廣學而說善閱,換句話說,你對經教裡面所講的真正的內涵,要能夠如理的決擇,不要弄錯,這個才是善閱。
  下面我們說「現法過患」,就是指眼前看得見的害處。

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論云:現法過患者,意不調柔心不靜寂。

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  這是總綱。當我們發脾氣的時候,心裡邊是不調柔又不寂靜,每一個人都能體會得到這一點。而且當瞋心現行的時候,簡直是什麼理智都失去了,這個先不必深談。我們現在再回憶一下,前面講惡道苦的時候,說當被業所逼的時候,連雪下在我們身上都像被火燒一樣;反過來說,哪怕火燒在身上,我們都覺得像在冰庫裡邊一樣。它的結論是「猛業成熟」——猛厲的、強大的業力成熟的時候,我們都在這種顛倒狀態當中,這個跟外面的境沒有關係。我為什麼要說這個話?我們馬上可以體驗一下,當瞋火非常大的時候,自己一點都沒有辦法調伏,我們看到別人暴跳如雷的時候,怎麼勸他都是沒有用的,自己也是如此。這個果說明過去就是種了這樣的因,當這個因感果成熟的時候,儘管在太陽下晒,乃至於火上烤,你還是會覺得冷得受不了;反之亦然,儘管把你擺在冰箱裡,還是覺得熱得受不了。當你瞋火非常猛利的時候,用什麼辦法都沒有用。同樣地,貪心很熾烈的時候,外面的境界都完全擋不住,就一直跟著如是因而感如是果。我們把這個因果概念認識清楚了,然後在事相上面去觀察,那個時候才曉得,原來這件事情是這麼的嚴重、可怕,瞭解了深切以後,再要去修行、去斷除煩惱等等就都辦得到!否則的話,那都是空話,只是講講道理而已。

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論云:又諸喜樂,先有失壞後不可得,睡不安眠,心失堅固平等而住。

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  種種好的事情,快樂的事情都失壞。喜跟樂也可以看成一樣,但平常我們講喜是心理狀態,樂是生理的感受,細分是這樣,粗分的說,則總是好的那方面的感受。由於瞋的關係,已經有的這種好的、快樂的感受,不管是心理的、生理的都會失掉,以後也得不到。不要說白天,乃至於到了晚上睡覺的時候也是睡不好,我們的心情想要保持平穩、平等但做不到,一直處在粗猛的煩惱、困擾當中。我想我們人人都能感受得到,有這樣大的缺陷。

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論云:若瞋恚重,雖先恩養忘恩反殺,諸親眷屬厭患棄捨,雖以施攝亦不安住等。

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  乃至於更進一步,如果瞋心大的話,對有恩於你的人不但是忘恩負義,乃至於產生非常激烈的「反殺」。有很多兇殺案,大家先是恩恩愛愛的,由於一點點小事情看不透、認不清,產生了瞋恚,甚至於親子之間反目成仇,這好可怕好可怕!還有因為瞋恚的緣故,使得乃至於親屬等人人厭惡,人人害怕,捨你而去。所以在這種情況之下,就算你用種種布施幫忙他,你也沒有辦法攝受他;也不能夠好好地共同安處。瞋有這麼大的禍害,這是我們很容易感受得到的。

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論云:《入行論》云:「若持瞋箭心,意不受寂靜,喜樂不可得,無眠不堅住。有以財供事,恩給而依止,彼反於瞋恚,恩主行弒害。由瞋親友厭,施攝亦不依,總之有瞋恚,全無安樂住。」

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  前面的解釋,就是解釋這段《入行論》的文字。論當中最後一句話說,總之一有了瞋恚的話,你絕沒有安樂可言,這東西真是非常壞非常壞!

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論云:《本生論》亦云:「忿火能壞妙容色,雖飾莊嚴亦無美,縱臥安樂諸臥具,忿箭刺心而受苦。忘失成辦自利益,由忿燒惱趣惡途,失壞名稱及義利,猶如黑月失吉祥。雖諸親友極愛樂,忿墮非理險惡處,心於利害失觀慧,多作乖違心愚迷。由忿串習諸惡業,百年受苦於惡趣,如極損他來復讎,怨敵何有過於此。此忿為內怨,我如是知已,士夫誰能忍,令此張勢力。」

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  當忿怒之火在燒的時候,就算再美、再好看的人一發脾氣,看起來就非常可怕,這是就本身的容貌而言。即使外在用種種的裝飾也是一樣好看不起來,這是對外面的容貌上來說瞋的過患。下面就是對自己的心理上面的:就算你睡在種種舒服、安樂的臥具上,但是因為瞋恚像刺心的箭一樣,你心裡面還是痛苦無比。
  一旦瞋心引發了以後,你平常想到自利的種種東西,統統忘失掉了,我們人人都有這種經驗。一旦瞋火發的時候,你什麼也都忘得乾乾淨淨。我曾經聽見過這樣的事,有一戶人家,彼此間都是瞋心很大,一旦吵起架來的時候,把家裡的東西乒乒乓乓地摔。結果他平時辛苦了半天才得來這些東西,一發脾氣就統統把它打破,然後回頭再去買。這是很典型的例子,是對外在的東西而言。實際上我們修學佛法的人,積的財物不是外財,而是內在的法財。同樣的道理!辛辛苦苦積集的法財,你一念瞋心的話,統統毀壞無遺。我們平常都是為了自己,所以處處地方,要把自己的利益看得透、要看得深遠。發脾氣未嘗不是為了自己,但卻因為不了解如理如法的內涵,反而大大地傷害了自己。為了一點淺短的利益,忘得乾乾淨淨。而且由於被忿怒的煩惱之火所燒,把我們送到惡趣。對於現在也壞、將來也壞,然後名聞也壞、利養也壞。一切都是像「黑月失吉祥」,這個壞事情,誰碰到了誰就倒霉。
  雖然自己最親近的人,一旦被這個瞋恚之心所遮障,那關係就都壞了,彼此會做出極不合理的事情,造成非常惡劣的狀態。那個時候心裡為粗猛的煩惱所使,理智根本完全失去了,不可能正確地了解到利與害。在這種情況之下,所作的事情統統都是跟正道背道而馳的。這可以說是愚癡迷惑到極點。
  由於我們被瞋恚之心所使,養成了習慣,造下種種為瞋所使的惡業,將來注定要到惡趣受苦。就算在人間,實際上過的日子都像在惡道一般痛苦,一定還是會走到這條路上去。外面再大的仇敵,對我們的傷害再怎麼嚴重,絕對沒有辦法跟內心瞋恚的這個傷害來比。所以要曉得內在真正的大冤家就是瞋恚心。你真正認識它了,誰也不能忍受,絕對不讓這個瞋恚的勢力伸張擴大!
  這個地方教我們對治「忍瞋恚」。我們要用不忍去對治這個忍。這話說起來很有意思,這也是為什麼密教的一些圖當中有大瞋相,是有它的道理。它就善巧地利用人的大瞋來做對治的方便。現在也是一樣,我們平常「忍非應處」,就是忍不應該忍的,然後不忍該忍的。現在假定你看對了,能夠不忍煩惱的話,那正好!你不忍的是你的煩惱,不忍你的貪瞋癡,在這種情況之下,就怕你忍,你能不忍才好。
  所以我們一定要辨別得很清楚,一切法,問題不在這個法的本身,而是你能認得這個法的法相它種種的關鍵,若是善巧運用,貪,貪也是最好的;瞋,瞋也是最好的!怎麼說?你要貪就貪善法啊!要瞋就瞋你的煩惱種!凡夫就要用這種方法才能夠提起勇猛精進之心,也才真正是這個地方說的士夫啊!這個「士夫」有個特別的意義,就像儒家說的「儒」,絕對不是我們想像一般世間的普通人,的的確確是個大丈夫。現在我們要當三界中的人天師範,也要做這樣的一位士夫。所以我們應該了解自己起心動念中不如理的心思是什麼,要對這個東西不能忍。

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論云:此等過患皆從忿起,乃至未得決定了解應當修習。如《入行論》云:「無如瞋之惡,無如忍難行,故應種種理,殷重修堪忍。」由見勝利過患為先,應以多門勤修堪忍。

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  這些現見及不現見的過失患害都是從忿恚來的,我們在還沒有得到決定勝解之前,都要努力修習。大師他每講完一個段落,總要用這一句話來叮嚀我們,再三叮嚀。我們一定要「三覆斯言」,再三的反覆思惟!到時候你能夠運用它,就能得到好處。
  《入行論》中特別告訴我們,瞋是如何地可惡、可怕,以及它惡劣的嚴重性。那麼我們怎麼辦呢?只有用忍耐去對治,而忍耐又不是那麼簡單,它非常難做,卻有它無比的勝利。反之,你不能忍耐,隨順瞋的話,有這麼嚴重的過患。既然如此,我們必須要用種種理論多方面努力,認真殷重地去修習它。假定忍很容易的話,說過了我們就做得到,或是說瞋沒這麼嚴重的話,說不定馬馬虎虎也可以解決。現在,恰恰相反,瞋是這麼地嚴重,而對治它的忍,又這樣難做,所以我們只有一個辦法——要從多方面深廣地認識,然後以這個如理的認識認真殷重地去修習、去對治瞋。

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論云:初句之理由,如《入中論釋》云:「如大海水,非以秤量能定其量,其異熟限亦不能定。故能如是引非愛果,及能害善,除不忍外,更無餘惡最為強盛。」

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  這裡特別又強調一下,正因為瞋心之害實在太嚴重了,所以菩薩、祖師們用種種的方便,乃至於論上面再三地提醒我們:就像大海水不是我們普通的秤等等容器能夠量的,同樣的,瞋心所感得異熟的果報大得不得了,非常非常可怕。所以說這一個非可愛的、惡劣的、傷害我們的力量,除了「不忍」(換句話說除了瞋心)以外,再也沒有其他的任何一樣東西會這麼強盛,這是特別告訴我們瞋的過患。前面的每一個段落,一定告訴我們過患,為避免過患會推動我們、策勵我們去修。現在一再特別強調瞋的過患,是為了讓我們了解最嚴重的就是這個。所以平常如果瞋心大的人,在這一點上要特別注意。還有更重要的,要找到瞋心通常從什麼地方引發,有很多是從「見」上面,也有很多從「情」上而來,你一定要找到那個根由,然後從這個地方除去的話,就很容易。

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論云:若僅生最大非愛異熟而不壞善根,則非如此最大惡故。然能雙具引大異熟及壞善根所有惡行,除瞋而外餘尚眾多,謂誹謗因果所有邪見,及謗正法,並於菩薩尊長等所起大輕蔑,生我慢等,如《集學論》應當了知。

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  上面說引非愛果及能害善,假定瞋僅僅引生非可愛的異熟,換句話說,單單引發惡報的話,還不那麼可怕;現在不但如此,還要壞善根。實際上這兩樣任何一個都已經可怕極了,結果瞋是兩樣兼具。而關於這一點,這個地方也順便提到,我們普通一般容易犯的,會引起大的非可愛的異熟(換句話說可怕的墮落),以及壞善根的罪惡之行,除了猛利的瞋以外,還有幾樣:誹謗因果,這個我們一般不會很粗顯地犯,但是細的地方,實在很難避免。你們會說:「我們信了佛,難道還不信因果,不懂因果嗎?」不能說你不信不懂,但是說你真的懂了信了,那也很難說。大家仔細想想看,假定我們真正了解因果的話,眼前任何一件事情沒有不如理去做的,你會很清楚現在忙的都是因啊!所以眼前遇見任何一個不順利、不好的境,就不會起貪瞋癡,對於這個果的呈現,既然你不瞋,就能靜下心來努力於怎麼在因上面改善,可是我們做得到嗎?實際上不一定。生病時固然是提不起來,就是身體很好的時候,稍微有一點境界,心裡面就隨著煩惱而去。假定真的對因果非常清楚的話,只有一件事情要做——勤精進,在因地上面是一刻不緩,非常清楚地看到當下一念是不是如理、如量的,是不是跟善法相應的,乃至於是不是處在威儀當中(如理的威儀是無覆無記)。我們做得到嗎?做不到,這說明我們對因果的的確確只是有個膚淺的認識、膚淺的知道;說得更實在一點,這個知道,往往還只是名相文字,心裡面對因果究竟產生多少力量,就很難說了。因為內心對因果正確的知見不深,所以碰見事情的時候,說不定我們的行為不知不覺當中就害了誹謗因果這個毛病。
  我還想起一件很可笑的事情,就是自己剛出家沒多久的時候,跟一位在家的朋友隨便談起,他母親信佛,信了幾十年,後來生病死了。他的家庭環境很令人同情,遭到戰亂,母親把兩個孩子帶大,把他栽培到大學畢業,辛苦得不得了,所以這個兒子非常孝順,當時很哀念他的母親。那時候我剛剛懂了一點點皮毛,常常聽人家說求菩薩就可以了,也就衝口而出:「唸唸觀世音菩薩,他就救你了,就可以得到好處了。」我並不曉得他的家庭背景,結果他回過頭來說:「我母親信了一輩子佛,唸了一輩子佛,結果臨終的時候,還是這個樣。」當時我聽了覺得很不好意思,一直到學佛多少年以後,慢慢才了解,所以我們開口實在要小心。
  本論前面下士道當中已經說得很清楚了,一切是這樣的因,感這樣的果;當這個業在沒有感果之前,如果能夠認真如理淨治的話,它可以不感果,但是一旦感了果以後,就沒辦法把果整個拿掉,這個很清楚、很明白。可是我們平常總是聽人家說有求必應——你求求嘛,就好了,也就糊裡糊塗地相信,反正什麼都照單全收,若仔細檢查的話,有太多問題。有很多人並不了解這一點,甚至開口的人也都不了解就說給別人聽,還覺得沒錯啊!對方對因果概念不清楚,於是也覺得唸了三句阿彌陀佛,唸了幾句觀世音菩薩,病就除掉了;結果他唸了三十句、三百句都沒用,然後就說:「你看,你們這些人就這樣。」請問這個後果誰造成的?所以說誹謗因果,大的我們絕對不會犯,可是細的地方就要注意。大邪見我們不會犯,小的地方如果不注意的話,慢慢的也會走上岔路。
  謗正法也是一樣,大的是不會犯,可是小的就很難說。尤其是修學佛法的人,對於佛法的整個原則大綱沒有把握住時,不知不覺之中會對佛法產生傷害。這種因我們一定要儘量拿掉,尤其是知見重的人。所以佛特別告訴我們,佛法損壞的兩個原因,不是外道,而是佛弟子說相似語以及行籌。你開起口來,說的道理好像是對的,實際上有問題,行為上也是如此。行籌是一種戒律上面的作法,就是我們作羯磨的時候,問大家同意否,你有行籌,換句話說也投一票,你有權投票,可是所知不對,投錯的那一面,這個是對佛法最大的損害。
  我最近正在看《資持記》,是元照律師所寫的,他真是了不起,他整理律典的時候,看了五十幾種,我們現在要看一家之言都辦不到,換句話說中國古代的注釋,他都收集起來看,看了以後結論是怎麼樣呢?因為聖教傳到現在,既遠又久,再經過傳譯,所以義理一定難免乖誤百出。在這種情況之下,我們從義理上去考校、研討的話,很難把握住綱領,所以變成在枝末上面轉。綱領的確很不容易把握,由於個人的習性不一樣,所以所見的面也不一樣,各說各的。原則抓不住,在細則上、名相上去摸索,又是同樣的毛病,不曉得這個細則是為什麼而用的,為什麼要立的,這一點把握不住,所以不能說是錯,但是不一定配合得很好。
  譬如說我們這裡現在要辦一所佛學院,要收多少學生,要教的內容是如何,應該配合這些內容再來安排一切。例如安排教室,假定我們這地方的人,一共就只有十個、八個,你把握不住這個原則,安排裡邊的設備可容納一、二百個人;或者我們本來是初級剛開始的,你卻是用最好的裝備擺在這裡,反過來的話,也是如此,結果每一個地方都產生了種種流弊。所以我們在事情上要把握住幾個重要的大原則,最好不要在枝末上面轉。因此常常說根本因何在(這個是不共的),要使它圓滿的共因是如何,這個必定要先深入認識,這一點特別重要。尤其是修學佛法的佛弟子們更應該注意,因為關於這幾件事情,它的流弊所及太嚴重,對我們的損害是太大、太大了。

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論云:並於菩薩尊長等所起大輕蔑,生我慢等,如《集學論》應當了知。

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  關於這兩點也是好難避免。平常我們常常說找不到善知識等等,這個真正的問題都不是沒有善知識,而是善知識苦於找不到善學的學生,現在我深深感覺自己就是這麼一個不能善學的學生。從因果的必然關係來說,你有這樣的因,才能感得這樣的果。現在我們還沒有學,跑到寺院,看這個不如,那個不如,又要配自己的胃口,就好像買東西一樣,「老子跑來,出了錢向你買東西的,所以說買主就是你老子。」我出了錢跑來買你的東西,我要什麼你就得給我什麼,這是學佛的態度嗎?完全不是。
  我們首先應該有兩個重要的概念,第一個,曉得自己的無知,所以要去學;第二個,所要隨學的對象一定是佛,而佛的完整內涵就在尊長身上。所以你一心一意要排除掉「我」的錯誤認識,然後處處地方去侍候、奉侍尊長,這是非常重要的概念。經論上面也說得很清楚,如果我們有不理解的地方,千萬不要自作主張,我們只能說自己現在是愚癡凡夫,應該努力地學。現在我們碰見一點點小小的枝節,乃至於大的都根本看不見,不曉得自己在愚癡當中,在見思煩惱當中,動輒看這個不對,那個不對,這個不是,那個不是,不配自己胃口,所以是越學這個「我」越大,這點我們要特別注意。本來這地方是講瞋恚,不談這些事情,可是因為這幾個問題對我們修學的人及對於佛法來說影響太大了,所以特別提一下。

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【科判】第三忍差別分三:一、耐怨害忍,二、安受苦忍,三、思擇法忍。初耐怨害忍分二:一、破除不忍怨所作害,二、破除不喜怨家富盛喜其衰敗。初中分二:一、破除不忍障樂作苦,二、破除不忍障利等三作毀等三。

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  前面第二個項目,能夠策發我們修忍的方便有了,然後正修的時候,我們就要了解忍的特質,忍有幾種不同的差別,第一個耐怨害忍就是通常說的生忍,即外面的眾生來傷害我們的時候該怎麼辦。通常這種傷害無非就是我們想要的東西,他不肯給,而且障礙我們。我們要的東西又分成外在的、內在的,利養、名聞等等,一方面是人家來害我們,另一方面是我們自己的嫉妒心。先說人家來害我們,這個又分兩部分。
  平常世間人所求的東西,佛法裡面叫作八風,世間人一天到晚被它綑死,修學佛法的人認得了這個東西,從這地方跳出來,所以叫八風不動。哪幾樣呢?利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。第一個就是對於苦樂而言,人家障礙我們得到快樂,使得我們受苦,這是我們無法忍受的,怎麼樣針對這個問題破除瞋心而能夠忍受它。八風當中另外六樣是:利衰,利是對我們有利,是好的;衰就是壞的。毀譽跟稱譏是屬於名聞方面,稱譏是當面稱讚你、譏笑你;毀譽的譽是背後有人稱讚你、說你的名譽,毀是有人毀謗你。所以「障利等三作毀等三」當中,好的是利、譽、稱,壞的是衰、毀、譏。
  當人家來傷害的時候,你不能忍,怎麼來破除這個不忍?現在進一步,把不忍障樂作苦又分二:

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【科判】初中分二:一、顯示理不應瞋,二、顯示理應悲愍。初中分三:一、觀察境,二、有境。三、所依瞋非應理。 今初

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  第一個,你如果如理地了解了以後,根本不應該發脾氣,不應該去瞋他。第二個,不但不瞋,還要去憐愍。慈悲是瞋的對治,你能夠慈悲的話,瞋心當然不會生起。
  顯示理不應瞋分三部分:境就是對象,這個指法;有境是指人,誰有這個境。譬如我們身體上的叫支跟有支。支就譬如身體是五蘊——色、受、想、行、識,這是支;有支,或者有蘊,是指具有蘊的這個人。觀察的時候先單單觀境,其次觀具足境的這個人,再觀所依,從這幾個角度來看不忍怨害之苦而瞋是不合理的。

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論云:初中有四。一、觀察有無自在不應瞋者。應當觀察,於能怨害應瞋之因相為何。

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  第一個是對這個境界,觀察來傷害我們、障礙我們快樂,使得我們受苦的境界現起的時候,他是不是可以作得了主,從這個角度觀察,不應該瞋。他怨害我們,我們就對他發脾氣,可是他為什麼怨害我們,我們為什麼要發脾氣,這個原因何在?你這樣去觀察一下。

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論云:如是觀已,覺彼於自欲作損害,意樂為先,次起方便遮我安樂,或於身心作非愛苦,為彼於我能有自在不作損害,強作損害而瞋恚耶,抑無自在由他所使而作損害故瞋恚耶。

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  我們觀察的時候,就覺得這個來損害我們的人,他心裡面先有要傷害的意樂,由於心裡的瞋,進一步起種種身口的行為來損害我們,遮止我們的安樂,乃至於在我們的身心造作種種苦的事情(不可愛的,就是苦)。這是第一步透過觀察找到作傷害這個境,它不在行為、行動上面,而是在策發行動背後的這個心。既然找到是心,那麼這個心理不外乎二種:他作得了主而來傷害我;或者他沒辦法作得了主而來傷害我。

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論云:若如初者瞋不應理,他於損害無自在故。謂由宿習煩惱種子境界現前,非理作意,因緣和合起損害心,縱不故思,此諸因緣亦能生故。若彼因緣有所缺少,則故思令生,亦定不生故。

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  如果是前者,他自己能夠作得了主而來傷害我,這一個情況我們不必瞋他,為什麼?他於損害無自在故。前面說他有自在,為什麼這地方說無自在呢?你可以說他是有自在的,可是他那個自在本身是由於他的無明宿業的煩惱種子現前。因為瞋是一種煩惱相,瞋生起的原因,第一個是煩惱的隨眠種子,第二個順生煩惱的境界現行,加上其他的非理作意等種種因緣和合起來,而產生損惱心。他要傷害你的時候,是他自己要傷害你,沒錯,可以說作得了主,可是那個傷害心本身卻是因緣生起來的,就算他不是故意,這個因緣本身是法爾如是的。
  假定因緣不具足的話,就算刻意去思,也生不起來。為了使得我們更清楚起見,不妨自己想一想,現在坐在這裡,無緣無故叫你發一個脾氣,發得起來嗎?我想沒有一個人發得起來的。就是最會發脾氣的人,現在坐得舒舒服服,你歡喜茶,人家就端一杯茶,歡喜咖啡,就端一杯咖啡,要冷的,就給你冷的,要你發瞋心就發不起來,這很明白。所以要發起瞋心,一定是因緣和合。可以說他可以作主,可是既然那個瞋的現起本身是個因緣,實際上在這種狀態當中他的的確確是無可奈何。

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論云:如是由諸因緣起損害欲,由此復起損害加行,由此加行生他苦故。此補特伽羅無少主宰,以他亦隨煩惱自在,如煩惱奴而隨轉故。

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  由於種種因緣,而策發他生起瞋心,然後損害別人,由於這個加行而使得別人受苦,實際上這個人本身是一點都主宰不了,還是隨煩惱轉,為煩惱的奴隸。譬如拿印度當年的情況來說,如果我是個主人,我可以自己作得了主的,如果我是一個奴隸、僕人,主人告訴我怎麼做,那我只好去做了。拿我們現在來說的話,譬如我是一個劊子手,判官判了,說你要去對這個犯人刑罰,你就非得照著判官的命令去做不可,這個叫不自在;反過來自在就是我不是劊子手,我可以不接受外來的命令。實際上雖然你不是受外面的命令,可是你受裡邊的煩惱所使,雖然你不是受外面命令所使的奴隸,你卻是煩惱的奴隸,結果你還是作不了主。

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論云:若他自己全無自在,為餘所使作損害者,極不應瞋。

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  如果他自己根本沒有自在,是一個佣人、奴隸,叫他怎麼做,他就照著怎麼做,就像個機器、汽車一樣,你輪子這麼一拐,它就向這邊,輪子那麼一拐,它就向那邊,你問汽車怎麼轉向那邊呢?這個一點道理都沒有,汽車它自己根本作不了主。所以在這種狀態當中,假定他全無自在的話,你對他瞋,那更沒道理呀!

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論云:譬如有人,為魔所使隨魔自在,於來解救饒益自者,反作損害行捶打等。彼必念云:此是魔使,自無主宰故如是行,不少瞋此,仍勤勵力令離魔惱。

日常法師廣論淺釋
  譬如說有人被魔鬼附在身上,你要解救他,他因為被魔鬼所使,反而來傷害你,那個時候你會不會對他發脾氣?不會,你會覺得「他是被魔所傷,我正要來救護他,所以不管他怎麼樣,我不會對這個被魔所使的神經病人發脾氣,不但不發脾氣,而且努力去解救他。」
  我們不妨換一個譬喻說,我是一位醫生,神經病人看見醫生就要打呀、罵呀,醫生會不會跟他對罵、對打?這很清楚很明白。所以了解了這個道理之後,不管他怎麼罵你、打你,你還是一心一意地想:我怎麼樣把他醫好,絕對不會生氣,一點瞋心也沒有,因為你了解他這樣罵你、打你,是根本一點自在都沒有。所以不管是從哪一方面,你都找不到一點點發脾氣的理由。如理觀察思惟,就是這麼好呀!

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是菩薩見諸怨家作損害時,應如是思:此為煩惱魔使無主,故如是行,不少瞋此補特伽羅,須更發心為欲令其離煩惱故,我應勤修諸菩薩行。

日常法師廣論淺釋
  行忍辱波羅蜜多的菩薩行者,一看見怨家來作損害時,拿上面這兩個方法去觀察,會發覺對方的確是為煩惱魔所使,根本作不了主,所以不會生起一點點的瞋心;不但如此,還要想辦法幫忙他離開煩惱,因為菩薩解救一切眾生,就是幫眾生把煩惱拿掉。如果現在碰到怨家來作害,你自己還處在煩惱當中,能談得上什麼呢?本論之殊勝巧妙也在此,換句話說依著圓滿傳承的佛法,如理地分析思惟,你只要理路清楚,一層一層深入思惟,的的確確會找不到一點可瞋相。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如《四百論》云:「雖忿由魔使,醫師不瞋怪,能仁見煩惱,非具惑眾生。」月稱論師亦云:「此非有情過,此是煩惱咎,智者善觀已,不瞋諸有情。」《入行論》中雖說多理,然唯於此易生定解,對治瞋恚最為有力。〈菩薩地〉說修唯法想,堪忍怨害,與此義同,故於此上乃至定解當勤修習。

日常法師廣論淺釋
  這個被魔所使、神經錯亂的人,責怪、打罵醫生,可是醫生絕對不會跟他發脾氣,也不會怪他。現在我們學佛,佛告訴我們說,那些來傷害你的眾生,是因為具有煩惱,作不了主,不是他自己願意呀!你認清楚了這一個觀點以後,對他就沒有瞋恨心了,就像醫生要去治療神經病人一樣的心情。月稱論師也說:這不是有情的過失,這是煩惱的過失啊!真正有智慧的人這樣善巧觀察以後,對眾生就生不起一點瞋心來了。《入行論》就是《入菩薩行論》,內容是告訴我們怎麼行菩薩行,裡面說的很多道理當中,現在所說的,是最容易生起正確的認識與見解,觀察的方法善巧無比,而且容易了解,所以對治瞋恚具有最好的功效,也是最大的力量。
  〈菩薩地〉當中也告訴我們,菩薩行者在學忍辱波羅蜜多的時候,你了解了這個道理以後,就能夠忍受怨害。修唯法想是指原來傷害本身就是這樣的一個法爾如是的法,所以叫我們觀察來傷害的境是什麼狀態,這個前面已經分析過了。這個法本身是因緣如是和合,而這個如是和合的因緣,偏偏又是煩惱無明,既然你現在修學當菩薩行者的話,目的是要幫助眾生治煩惱病,現在這個煩惱病現起的時候,你會隨它轉嗎?當然不會,不但不隨它轉(所謂隨它轉,是指發脾氣、起瞋心),還要幫他忙!以上是說理不應瞋;要幫他忙是理應悲愍,這個後頭再說。

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論云:若諸有情能有主宰皆應無苦,以此諸苦非所願故,有自在故。又諸有情若為猛利煩惱激動,尚於最極愛惜自身而作損害,或跳懸岩,或以棘刺及刀劍等,而自傷害,或斷食等,況於他人能不損哉,應如是思滅除瞋恚。

日常法師廣論淺釋
  現在是進一步深察這個自在的內涵。假定前面所說那些有情真的有主宰的話,都應該沒有痛苦了,因為沒有一個人願意苦,苦都是不得已的,如果他有自在的話,怎麼會讓自己苦呢?所以他在這種狀態之下,顯然是沒有主宰。這些有情為煩惱所使不能自己作主,當猛利的煩惱刺激的時候,乃至於對自己最愛惜的身體都要傷害——例如我們看見有很多人自殺,從山上面跳下來,或從樓房跳下來,或者以東西傷害自己,或者絕食傷害自己,想想看他對自己尚且如此,何況是對別人。你這樣去觀察思惟的話,瞋恚就自然滅除掉了。

日常法師廣論講記
  

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論云:《入行論》云:「一切皆他使,他主自無主,知爾不應瞋,一切如化事。」又云:「故見怨或親,為作非理時,謂此因緣生,思已當樂住。若由自喜成,皆不願苦故,則一切有情,皆應無有苦。」又云:「若時隨惑轉,自愛尚自殺,爾時於他身,何能不為損。」

日常法師廣論淺釋
  《入菩薩行論》上面就告訴我們,前面所說的一切,都是被他所使。換句話說,自己做不了主的,是被他主宰的。你了解了這個道理以後,就不應該再去發脾氣,一切都如幻如化,因緣生法就這個樣,這樣的因緣來,它就變成這樣,一下子因緣隨時改,它也隨時變,天下的事情無非是如此,你有什麼好瞋的!
  所以不管冤家對頭乃至於親愛的人對你作非理時,若了解這個都是因緣所生,如理思惟了以後,不管他怎麼樣,我們都能夠安住在安樂上頭。假定說他是自己作得了主,而願意歡喜這樣做的話,沒有一個人例外的,都歡喜要樂,不願意要苦,在這種狀態當中,一切有情皆應該沒有苦,但實際上一切有情都在苦當中,所以說,他根本就是作不了主,這是因緣所生,而這個因緣當中是煩惱種子以及順生煩惱的境界使得他這樣。這是淺的,觀察的是生忍;到後面法忍的時候,乃至於最後觀察諦察法,又是一番境界,以後再說。像前面所說,當一個人為煩惱所使的時候,尚且要傷害自己最顧惜、最疼愛的身體,何況對別人呢?以上是第一種觀察法。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第二觀是客現及是自性皆不應瞋者。損他之過不出二事,謂是否有情之自性。若是自性瞋不應理,如不應瞋火燒熱性。若是客現亦不應瞋,如虛空中有煙等現,不以煙過而瞋虛空,應如是思滅除瞋恚。

日常法師廣論淺釋
  第二是觀察他的瞋惱、損害別人是外來的,還是他本身就是如此的。如果這樣去觀察,不管是外來的還是他自己本身,你都不應該瞋,為什麼?要傷害別人,或者說他來傷害我,總不出這兩樣:這個傷害本身是外來讓他這樣做的,或者他自己本身就是如此的。如果說他的本性就是如此的話,你不應該瞋,因為本性就是如此,就像火就是燒的,水是冷的,你不能對火發脾氣說它怎麼是燒的,火本來就是燒的啊!眼前一切東西,光就是亮的,拿掉了光就是黑的,它本性就是如此,不是外來的。如果不是本性如此,而是外來的因素(「客」就是不是主的地位),那也不應該瞋,也不必瞋。就像虛空本身沒有煙,外來的煙障礙了虛空,那時候你對虛空也沒有什麼好瞋的。煙既然是外來的,虛空本身也是做不了主,外面煙來了,你瞋虛空,那是一點道理都沒有。

日常法師廣論講記
  

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論云:《入行論》云:「若於他惱害,是愚夫自性,瞋彼則非理,如瞋燒性火。」「若過是客來,有情性仁賢,若爾瞋非理,如瞋煙蔽空。」

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  《入行論》說:如果來傷害你的這個愚癡的人,他的本性就是惱害別人,你沒什麼好瞋的嘛!就像火就是燒性,這個沒有什麼好瞋的。反過來說,如果過失是外來的話,他的本性是好的,那你更不應該瞋他,就像煙障礙虛空,你怎麼可以去瞋虛空呢?

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論云:第三觀其直間由何作損皆不應瞋者。若瞋直接發生損害能作害者,應如瞋恚補特伽羅瞋刀杖等。若瞋間接令生損害能作害者,如刀杖等為人所使,其人復為瞋恚所使而作損害,應憎其瞋。

日常法師廣論淺釋
  你觀察直接、間接由什麼來損害你,不管你怎麼看都不應該發脾氣。如果你觀察是什麼東西直接來傷害你的,你就不應該對人生瞋恚了,為什麼呢?譬如說他拿刀來傷害我們,直接傷害我們的不是這個人,而是這把刀,你應該瞋那把刀。他拿刀來傷害我們,我們不會瞋那把刀,跟刀打架,卻會跟那個人打架,而人是間接地來傷害,如果要瞋間接來傷害我們的,還是不應該對人發脾氣,為什麼?如同這把刀來傷害你,但刀本身不會來傷害你,是這個人所使的,所以你會找間接使用那把刀的人,同樣地,這個人現在被瞋所使,他自己也做不了主,所以你還是不應該瞋那個人,應該瞋他的瞋心。所以不管是以哪一個方法去觀察,找了半天,找不到一點點可瞋的!

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論云:如云:「杖等親為害,若瞋能使者,此亦為瞋使,定應憎其瞋。」故不瞋杖,亦不應憎能使之人。若瞋能使,理則亦應瞋其瞋恚。不如是執,即是自心趣非理道,故應定解一切道理悉皆平等,令意不瞋補特伽羅,如不瞋杖。此未分別杖與能使有無怨心者,由前所說破自在理應當了知。

日常法師廣論淺釋
  就像《入行論》說的:這個真正直接親自來傷害你的,是那根棒子(當然現在不會瞋這根直接打在你身上的棒子);而事實上能使用那根棒子的人,也不是你真正要找的對象,而是那個人背後的瞋心。
  所以假定你不瞋那根杖,也不應該瞋用這根杖的人。假定你瞋能使杖的這個人的話,照理應該要瞋的不是這個人,而是使得這個人發脾氣的瞋。你如果不像前述道理這樣看待此事,就走上了非理的道路,所以認識了如理取捨,那就沒什麼好發脾氣的地方,了解一切道理都是平等的,這個時候,我們就不會瞋恚這個人。下面說明此處並未分別杖與能使杖的人有沒有怨心,是因為前面講破自在的道理時已經說明了。

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論云:第四觀能發動作害之因不應瞋者。受由怨害所生苦時,若是無因不平等因則不生苦。要由隨順眾因乃生。此因是宿不善業故。由自業力發動能害令無自主,故自所招不應憎他。作是念已應怪自致。於一切種破除瞋恚。如那落迦所有獄卒,是由自己惡業所起為自作害。如云:「我昔於有情,曾作如是害,故害有情者,我理受此損。」

日常法師廣論淺釋
  最後一個,觀察能發動來傷害你的原因,那也不應該發脾氣。我們受到傷害而產生苦的時候,假定是無因、不平等因,那麼就不會產生苦;佛法告訴我們,一定要有隨順的、相應的種種因緣才會生起苦。追根究底找到這個因是宿生的不善業。前面是就眼前來觀察,最後的這一點是深入去觀察這個因。這是由於自己的往昔惡業所感,既然是你自己所造的,怎麼能夠怨別人呢!應該責怪是自己造成的啊。在任何情況之下,你怎麼看都找不到一點點可瞋恚的,瞋恚就破除掉了。就像地獄裡面的獄卒一樣,是自己造了惡業,感得他來傷害你,就是這個道理。就像我們犯了罪,然後被警察捉起來,是自作自受。我以前傷害了別人,現在就還給他了,所以我理應受此損害。

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論云:又云:「愚夫不願苦,愛著眾苦因,由自罪自害,豈應憎於他。譬如諸獄卒,及諸劍葉林,由自業所起,為當憎於誰。由我業發動,於我作損害,此作地獄因,豈非我害他。」

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  這段話我們值得反覆再三地反省啊!我們沒有一個人願意苦,但是偏偏不了解苦樂之間的因果關係,因為不了解,為無明所愚,所以儘管不願意苦,卻偏偏忙著種苦因,這就是我們現在的毛病。沒有一個人例外的,都想去掉苦得到快樂,卻偏偏在苦因上面拼命忙,偏偏把樂因趕走,結果變成眼前這個狀態。所以一切無非是我們自己的罪惡所引發的,是自己害自己,在這種情況之下豈可以瞋別人。此處一層一層地深入,現在了解了我們真正應該瞋的、真正應該不忍的,是自己的煩惱,我們應該跟煩惱鬥,不是跟別人鬥啊!瞪大眼睛看自己的起心動念,絕不饒它一點點。我們現在就是寬恕自己,實際上是寬恕自己的怨家,乃至還保護它,保護得很嚴密,所以佛怎麼救我們都救不起來啊!
  就好像地獄裡邊的獄卒,乃至劍葉林(地獄裡邊的樹,葉子都像刀劍一樣),都是我自己業力所感的,既然是業力所感的,我瞋誰啊?由於我自己的業所以造成他來傷害我,他傷害了我,他要下地獄去,這個情況是我害了他,不是他害我。所以真正如法了解了,當人家來傷害的時候,只有自己深自反省苛責:「唉!我對不起他。」怎麼會對他發脾氣呢?所以佛法真是妙!他來傷害你的時候,你不能如理了解,那就如世間的愚夫,會覺得他傷害了你,真正了解了,會發現是你傷害了他。他今天對我發脾氣,他是在造惡業,但之所以會對我發脾氣,卻是我的宿業所使。
  你們都比我好,剛開始學佛就聽見這麼圓滿的教法,我學了二十幾年,現在才慢慢體會到。若是有一個人騙了我、傷害了我,以前的話一定是不曉得怎麼樣,現在平常狀態如果我不提正念,還是隨煩惱而轉,一點用場都沒有,佛法只是口頭的;但是只要正念提起來,那時候我就感覺到歡喜,不為它所動,為什麼?我傷害了他,現在還了這個債了。所以我歡喜的是從此不在這裡面轉,這是第一個歡喜。第二個歡喜是不但還了這個債,由於他來傷害,讓我正確、如理地感受到佛法的內涵,他也是我的善知識。從前的業是解決了,現在他又是我的善知識,增長我的善法,不但歡喜而且感激,你找得到一點可瞋的地方嗎?找不到,這是千真萬確的。更進一步他現在這樣造業了,還要墮落,我要憐愍他啊!由此一切的善法都生起來了,佛法真美,本論實在是太好了!但願諸位平常空下來與其胡思亂想浪費時間,不如多翻翻它、多聽聽它、多研究研究它、討論討論它,自然有好處在。

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論云:霞婆瓦云:「若云非我所致,實是顯自全無法氣。」

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  我們現在覺得自己有道理,「不是我造成的!」你可以這麼說,但是跟佛法差得十萬八千里,一點佛法的味道都沒有,太不了解佛法了。假定學了滿肚子學問,講起來頭頭是道,三藏十二部都通,乃至講給別人聽,但一碰見事情就說「非我所致」,那你還是在外面轉,一點都沒碰上佛法。以上是「顯示理不應瞋」的第一部分,從境來觀察,就知道瞋對方是不合理的。

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論云:觀察有境不應瞋者。若於怨害發生瞋恚,是因於苦不能忍者誠為相違,以不能忍現在微苦,極力引生惡趣無量大苦因故,故應自念我極愚癡而自羞恥,勵防莫瞋。如云:「於現在微苦,我且不能忍,何不破瞋恚,地獄眾苦因。」

日常法師廣論淺釋
  有境就是指這個境界是誰有的。例如:這個地方有個茶杯是誰的?我的。換句話說,這個境是我有的;同樣地他來傷害或來怨害,我有了這個境。我們從這個角度去觀察也不應該瞋。對於他來怨害而發生瞋恚,這是因為面對他來傷害這個苦不能忍受,如果你仔細去觀察一下的話,那絕對不應該發瞋心。
  如果你不能忍現在的一點點小苦,而發脾氣起一念的瞋心的話,結果會引生惡趣無量大苦。這樣想的話,絕對不會起瞋心!故應自念:我這個人真是愚癡到極點,不但是愚癡而且羞恥,真是見不得人啊!人家說你這個人是大笨蛋,自己還不服氣,當觀察以後發現自己真是個大笨蛋,那時候你會怎麼樣?我相信你們真的了解了以後,大家都會一樣:這兩隻眼睛剛開始長在臉上,學了佛法後長在頭頂,等到真正了解佛法以後,眼睛就跑到下頭去,見不得人了。這時才發現原來自己這麼地差而覺得羞恥,你還會瞋嗎?當然不會。所以在這種情況之下,你會發瞋的原因,是因為不能忍這個苦,結果你發了瞋卻造下將來無邊大苦的因。這就是我們常常說的,為貪眼前的一點小利,反而虧了大本。比如做生意人的目的是要賺錢,結果他為了貪小利而虧了大本,這種生意人不是大愚癡蛋嗎?現在這個大愚癡蛋不是別人就是我自己啊!了解了這個道理後,真是羞恥!所以要努力去防瞋心,不應該發脾氣。
  我們溫習《了凡四訓》的時候,講到對下面的人第一個要慈,你們不妨回過頭想想,為什麼?你不要看它淺近,這裡所提出來的問題確實有它的價值。更進一步說:道理是一個,用在淺的地方——下士,深一點——中士,最後——上士,就看你怎麼引申。所以我們真正要學的時候,第一也應該要發慈心,因為慈心一起,慢心就消失了,然後煩惱也消失了,那時才能如理觀察等等。本來你的知見不知不覺一直在邪見當中,現在因為發了慈心,邪見也就拿掉了。
  所以就像《入行論》說的:既然你眼前小小的苦都不能忍耐的話,更應該努力破掉地獄大苦的因。真正有血性的丈夫,看到自己連這麼一點的小苦都忍受不住,就會自誓:「我尚且不能忍受小苦,所以一定要破那個大苦的因。」所以說「人無遠慮,必有近憂。」你若能看遠大的地方,那麼不管眼前遇到任何一件事情,就不會在那個境界上面轉;反過來說,眼前的境界,正是策發你如理思惟觀察的力量。至於怎麼樣把眼前的境界用來策發你如理思惟,留在下面諦察法忍(或者思擇法忍)當中解釋。

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論云:其怨所生苦,是我宿世惡業之果,由受此故盡宿惡業。若能堪忍不造新惡,增長多福,他似不顧自法退衰,為淨我罪而行怨害,故於怨害應視其恩。如《本生論》云:「若有不思自法衰,為淨我惡而行損,我若於此不堪忍,忘恩何有過於此。」

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  怨家給我的苦,是由於我宿生惡業感得的果啊!現在他傷害了我,剛好把以前的惡業還清了,無債一身輕啊!不但如此,如果能夠從此切斷這個惡法,堪忍不造新惡的話,還能增長多福!這是就我自己這方面而言。至於對方,「不顧自法衰退」,他不了解或者了解了做不到,而發脾氣起瞋恚,在法上面是衰退了,但對我而言,卻淨了我以前的罪,而且增長我很多的福。在這種狀態中,不但見不到他對我的怨害,還見到對我種種的恩。所以不但會歡喜而且會感激,乃至於找不到一點點可瞋的地方。這是對生忍而言。對法忍下面會告訴我們,譬如說我們身體上面受的病,或者遭遇到了什麼事故等等,也可以用同樣的理由去觀察。就像《本生論》說的:若有人不思自法衰損,為淨我的惡來行損惱,此時我假定不能忍的話,再沒有比這個更忘恩負義的了。

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論云:《入中論》云:「許為盡昔造,諸不善業果,害他忿招苦,如反下其種。」如為醫重病當忍針灸等方便,為滅大苦而忍小苦,最為應理。

日常法師廣論淺釋
  《入中論》也這麼說:人家來傷害我,我如理了解了以後,坦然接受(「許」就是接受)如今所受之苦乃是淨除我往昔所造種種不善之果。我對這一點若不能了解、不能忍受,還反過來繼續發脾氣,不但不能淨除惡業,還要種下苦因,感將來苦果,這是不合理的。就像現在我們有重病去看醫生的時候,那醫生在我們身上針灸,叫我們吃藥,這種小苦要忍受,忍受了這個小苦,大病就能消除。所以在這種情形之下修忍辱是最好不過,最為應理的!我們現在不能忍,實在是顛倒。做為一個世間人不能忍是理所當然,他本來在顛倒當中。修學佛法的人,還在談道理的話,那實在太沒有法氣了。

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論云:觀察所依不應瞋者。一觀能害因及有過無過,如云:「他器與我身,為應於誰瞋,如人形大瘡,痛苦不耐觸,愛盲我執此,損此而瞋誰。」

日常法師廣論淺釋
  我們進一步去觀察能害我生苦的原因也找不到發脾氣的理由。你觀察能害的因,以及誰有過失誰無過失,不管從哪一個角度去觀察都不應瞋。「他器」是指他所使用來傷害我的器具。他用以傷害我的器具跟我的身體,這二者合起來共同造成我的痛苦,到底應該對這二者中的哪一個去發脾氣?要曉得這個無始惑業所感得的身體雖然形狀像人,實際上是一個大瘡,稍微碰到一下,那真是「痛苦不耐觸」,因為它是惡業所感得的,所以的確是耐不住、擋不住碰觸的。我對這個東西之所以不認識,是因為瞎了眼,無明,愛執這個身體真是顛倒無比。現在人家來損害它,你有什麼好發脾氣的?

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論云:又云:「有由愚行害,有因愚而瞋,其中誰無過,誰是有過者。」

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  前面是說明對能害的因觀察,其次觀有過無過。有的人因為愚癡而行傷害;有的人因為愚癡而瞋恚。換句話說,來傷害的那個人是由愚癡而傷害你,我則因為愚癡而發瞋。這個裡面到底哪一個有過,哪一個無過?不經過前面的分析我們不知道,分析了一下,實在是一團糟。平常我們一切狀態當中都是這樣,吵吵鬧鬧爭論不休,大家都覺得自己有道理,實際上哪一個人有道理?實在找不到,想到這裡真是覺得可笑!眼睛就跑到下面去了,見不得人,只有策勵自己趕快努力修學佛法,一點也找不到可以瞋他的理由。
  平常我們真的能夠這樣去想的話,心裡會覺得真是快樂,真是高興!所以當對方跑來傷害你的話,心裡會覺得那真是我的大善知識!佛告訴我很多道理,儘管告訴我了,但是如果沒有這個境界,就不能成就我的忍辱,就不能成佛!菩薩之所以不會待在極樂世界的原因,也就是因為了解這個道理。待在極樂世界的話,沒有辦法圓滿忍辱波羅蜜多,沒有辦法還債。
  常常有很多人來問我:到了極樂世界還要回來嗎?他總覺得不要回來才好。現在你們慢慢地了解了,不是不要回來,要回來的。真正重要的是就算到了極樂世界,把這個道理學好了,到那時候要留在那裡都留不住啊!這是千真萬確的,你眼看著人家在賺大錢,而你卻停在那個地方一點進步都沒有;人家得到這麼大的快樂,你卻在那個地方享受小小的快樂,當然不願意做。記得前面的法思勝解吧!沒有正確的認識不能生起欲樂,下面說諦察法忍,就從這個地方來的。我們現在對這個法了解了以後真歡喜,這個歡喜是聽聞相應的,然後你多去思惟觀察,境界現起之時這個感受就來了。到那時候,就會覺得原來法是這樣好啊!你就跟法相應了。

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論云:二觀自所受者,若諸聲聞唯行自利,不忍而瞋且不應理。何況我從初發心時,誓為利樂一切有情,修利他行,攝受一切有情。修利他行攝受一切諸有情者,如是思惟發堪忍心。

日常法師廣論淺釋
  現在,以我們自己所受的來看,我們現在要作一位利他的菩薩。《遺教經》上面說:「譬如清冷雲中,霹靂起火,非所應也。」白衣尚且不應該瞋,何況你是個出家人;聲聞行者只管自利尚且不可以,何況我發了心,誓願為利樂一切有情,要修利他行,那就是要攝受一切有情啊!既然是要攝受一切有情的話,你會發脾氣嗎?像前面所說的,你是醫生,要醫的是那些為煩惱所使的眾生。有時候,你可以當作是醫生醫那個發了神經病的病人;或者你不妨看看狗,當狗咬你的時候,請問你會趴在地上跟狗對咬嗎?我想沒有一個人會吧!因為我們是人,更何況我們現在是發了菩提心的菩薩,比起牠來還要高萬倍,居然你趴在地上跟牠對咬,那實在是愚癡到極點!

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論云:博朵瓦云:「佛聖教者謂不作惡,略有怨害不修堪忍,即便罵為,此從根本破壞聖教,由此即是自捨律儀。聖教根本由此破壞,雖總聖教非我等有,自失律儀是滅自者。」

日常法師廣論淺釋
  看看佛的聖教,佛告訴我們的基本道理是不要作惡,任何壞事情都不可以做。現在稍微有一點點怨害,你就沒辦法忍受而破口大罵,乃至於打架等等,這種情況第一個已經根本破壞聖教;第二個自捨律儀。不要說你現在所受的菩薩戒、比丘戒,就是說受居士戒,乃至於說受三皈依,那根本就錯掉了。整個的聖教,不是單單我有而已,但是如果你自己不堪忍怨害而做惡,從你做的事情上面推測的話,你是損害自己、消滅自己的法身慧命啊!這個身體本身就是惡業所感得的,你也莫可奈何,趁這個惡業所感得的身體在,才了解了佛法,進而修行增長自己的法身慧命,怎麼可以為保護這個惡業所感得的身體,而損害法身?絕不可以!這是我們應該了解的。

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論云:又云:「如翻鞍牛縛尾而跳鞍反擊腿,若緩鞦落始得安樂,若於怨害而不緩息,為其對敵反漸不安。」

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  又云:如從牛背上面跳下來。西藏人通常都是遊牧民族,因為我不會騎牛,也不會騎馬,究竟怎麼樣不知道。不過曉得下來的時候,通常是把住後面那個叫做鞦的東西。馬身上不是有一個鞍嗎?馬鞍就是讓我們騎的,它的前面綁在脖子那邊,牛也是這樣,後面則綁在尾部。我們從馬背下來的時候,一隻手按著後面這個,一隻手把著鞍前面的一個把。從牛背下來的話,不一定如此,而是按著綁在尾巴上面的那個鞦慢慢地下來,所以叫緩鞦落。如果你急急忙忙跳下來的話,這樣反而會傷害你,這說明怨害來的時候,你要心平氣和的,不要急急忙忙地反應。實際上這位祖師就是在告訴我們修行的經驗。剛開始的時候的確你做不到的,但是只要能夠不匆忙地立刻反應,慢一點來的話,那就行了。
  我想人人都有這個體驗,不要說修學佛法,就世間人而言,如果說境界現起的時候,你能夠稍微停一下的話,火氣就減了三分,說不定過了兩天火氣就沒有了。如果修學佛法的人能夠這樣做的話,那決定一點火氣都找不到;不但火氣找不到,還快樂、感激呢!這是我們必需要知道的。所以眼前第一件事情,當境界現起的時候,不要立刻衝動地對這個境界反應。那時候最好的一件事情是馬上把法理提起來,當然真正最好的是,事前你一直在思惟這個法理,然後境界現前的時候,正處在如法思惟的現行當中,你就派上用場了,不會被境界轉去。尤其是在瞋境界上面,因為瞋損害我們的程度太厲害了。

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論云:第二理應悲愍者。謂當至心作是思惟,一切有情無始生死,無未為我作父母等親屬友善,又是無常命速分離,常為三苦之所苦惱,為煩惱魔之所狂魅,滅壞自己現後利義,我當哀愍,何可瞋恚及報怨害。

日常法師廣論淺釋
  破除不忍怨敵障礙我們的快樂、令我們痛苦,這部分分二點,第一個是不應瞋,現在我們能夠做到了,第二個是不但不瞋而且還應該悲愍。
  前面說的是思惟的方式,現在你再進一步地運用。至心思惟:從無始生死以來,沒有一個人沒有作過我的父母或親友。大家在輪迴當中,被種種煩惱引生種種的三苦,而且還在無常迅速變化當中,生命又短促,又受種種的苦,然後對苦的境界不知道,還被煩惱魔所轉,在這樣的狂亂當中,他們都在做什麼?損害自己眼前及以後的利益。我現在是學了佛、發菩提心要救濟他們的人,應該哀愍他們,怎麼可以瞋恚,乃至於由於瞋恚而加以反報呢?如果我們真正能夠這樣如理思惟,不要說至心,你稍微如理思惟的話,眼前我們這種問題就都沒有了。
  以前我們常常說,你如理思惟的話,眼前問題都沒有了。現在的思惟比之於以前的思惟,是一層比一層深,你們能不能比較得出來?而這個深一層的思惟,一定還得建立在前面那個基礎上面,前面的基礎講業感緣起的道理,不過前面解釋得比較淺,越到後面解釋得越深。所以道理是同一個,當你淺的地方慢慢地修學了,你的能力增強了,障礙減少了,深的才能慢慢明白。反過來說,如果淺的地方你都不做或者不懂,深的你能夠懂嗎?如果淺的地方懂了不做,你就能夠做深的嗎?所以,我自己感覺,不必先說我是大乘或小乘,也不必說我要救無量無邊的眾生、要弘法,先看看法在我們自己身上產生了什麼效果、我對治了什麼煩惱,這些都是眼前你隨時隨地俯拾即是的。
  早晨一張開眼睛、一聽見板聲,你是馬上就坐起來,還是趴在那裡想「唉呀!還早,等一下。」等你起來了,跑到佛堂時,是覺得又在做同樣的事情,還是你一心恭敬地作早課?到齋堂的時候,如何呢?乃至於眼前很多不理想的事情,譬如人家對不起你,或者你自己身體不舒服,你是用什麼方式去對待它的?你在這些地方一觀察,問題就解決了。能夠從這些小的地方慢慢地開始,那時才談得到你漸漸對佛法有一點認識,有一點了解,才算能夠把握住自己的問題並解決它。到那時候你才去幫忙別人,為時不晚,而且是真正有效。這是我深深的感受,要不然,講了半天是越纏越緊,如同剛才說的,不講道理,反正凡夫一個,大家容忍也就算了;講起道理以後,看看每一個人都是面目可憎,你看我固然是面目可憎,我看你更是面目可憎,那就害了!

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益西彭措堪布廣論講記
  

【科判】破除不忍障利等三作毀等三分二:一、破除不忍障譽等三,二、破除不忍作毀等三。初中分三:一、思惟譽等無功德之理,二、思惟有過失之理,三、故於破此應當歡喜。 今初

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論云:若他讚我稱我稱譽,全無現法延壽無病等,及無後世獲福德等二種利益。故彼失壞若不喜者,則無屋用沙屋傾塌愚童涕哭,與我今者等無有異,應自呵責而不貪著。

日常法師廣論淺釋
  前面指出為什麼不能忍的原因,是因為他來譏笑我,他來毀謗我。反過來說,我所要的是他來稱讚我,令我得到美好的名聲。但是現在你看看,他當面捧你、稱讚你,你有好的聲譽,有沒有什麼用場?這些東西能不能使你現在消災延壽、沒有病、得到利益,後世也獲利?實際上是一點用場都沒有,他讚歎了你幾句,你肚子不會飽,病不會好,壽命也不會延長,對眼前沒有用,對將來也沒有用,既然如此,失壞了你也不必懊惱啊!因為這些讚歎是沒有實際用場的。
  譬如我們所住的房子是有實際用場的,而你從沙堆造出來的房子沒有實際用場的,所以對我們真實了解的人而言,沙堆屋弄倒了我們不會在乎,可是愚童就不一樣了,在他正玩得很起勁時,你把他那個沙堆弄掉了以後,那個小孩子會哭啊、鬧啊等等吵個不停。我們現在對於上面所說的那些事情生起不如理的反應,就與這個愚癡的小孩子一樣,等無有異啊!所以想到這裡不但不瞋,反而呵斥自己:「我這個人真是愚癡到極點,這有什麼好貪的!」對這些稱譽一點都不貪的話,那人家稱讚你,就不會貪;反之,人家不稱讚、毀謗你,你自然也不瞋,也解決了。

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論云:如云:「讚稱及承事,非福非長壽,非力非無病,非令身安樂,我若識自利,彼利自者何。」又云:「若沙屋傾塌,兒童極痛哭,如是失讚譽,我心如愚童。」

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  就像《入行論》所說的:當面的稱讚也好,使你得到好名稱也好,種種的奉承等等,實際上你會有什麼福氣?換句話說得到了這些對你有什麼好處?是不是增長你的壽命?增長你的氣力?幫助你將病除掉?令你的身體得到種種的安樂?沒有!假定你真正認識你自己的利益的話,像這些稱譽,有沒有對你造成什麼利益?沒有耶!
  假定我們不了解,就會像前面譬喻中那個小孩一樣的愚癡。我還記得小時候看見,你們現在說不定還看見過,小孩跑去撒一泡尿,然後摻在地上的泥巴裡玩得很起勁,你跑去把它拿掉了以後他就大哭大鬧。我們就是這個樣子——撒了一泡尿,然後弄得很起勁。撒的尿就是自己造的惡業,不但不知道,還弄得很起勁,人家告訴你不要,還對他發脾氣,真是愚癡啊!這點我們認識的話,就應該呵斥自己。

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論云:第二讚譽等者,於諸非義令心散亂,壞滅厭離,令嫉有德,退失善事,如是思已則於彼等令心厭離。如云:「讚等令我散,彼壞厭離心,嫉妒諸有德,破壞圓滿事。」

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  更進一步,上面說的稱讚等等,不但對我沒什麼利益,反而對我有害,「非義」就是毫無意義的事情,它令我們散亂。修學佛法的人要遠離戲論,心裡面要想得定,如果一天到晚忙這種事情,定從哪裡起啊?令我們散亂的主要原因就是忙這些:這個人要顧,這個不好意思,那個人說什麼,這個又過意不去,這個又什麼等等!到底忙些什麼啊?我們一天到晚忙這些事情,其實別人讚歎我,令我有名譽,這都是令我散亂的原因,可是我們偏偏忙這些毫無意義的事情。正因為如此,我的厭離心就生不起來。也正因為這個可以令我名稱很高、地位很高,因此什麼都捨不得,所以爭名奪利,妒嫉有德,看別人有名聞,心想:「這有什麼了不起!」因此而退失種種善事。修學佛法的第一件事情是要生厭離心,能不斷地這樣思惟觀察的話,會發現稱譽有這麼多的損害,那時對這個東西會厭患得不得了,逃都來不及啊!人家來稱讚,馬上掩著耳朵逃開;人家來毀謗,反而感激他。
  當年來果老和尚人家稱讚他,他馬上手指塞在耳朵裡面,乃至於拿棉花塞住,人家罵他,他向對方磕頭,直稱「好、好」,我當年看見了來果老和尚的語錄,很感動,心想來果老和尚真是了不起,現在我慢慢覺得佛法真了不起,因為我也體會到這種心境,你們只要去做,自然而然會這樣的。到那個時候,你會發現,很多毫無意義的事情,自然能夠捨離,絕對不會忙世間應酬等等,那時你的厭離心就生起來了,佛法也就來了。反之,一切真正圓滿的事都被讚譽等破壞掉了。

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論云:第三如是令我退失譽稱及利敬者,是於惡趣救護於我,斬除貪縛遮趣苦門,如佛加被,如是思已,應由至心滅瞋生喜。

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  更進一步,他這樣使我退失譽稱及利敬,對這點正確的了解應該是什麼?是把我從惡趣當中救出來,這是千真萬確的事實,而且斬斷我們貪著這個的過失。本來譽稱利敬是使我們進入惡趣受苦的,現在他能夠幫忙我們去掉,他的確是像佛來加持我們一樣。如同前面說的:佛感謝提婆達多,這個道理完全在這個地方呈現。所以到那時候,感激都來不及,不但至心滅瞋而且生喜啊!

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論云:如云:「故若有現前,壞我譽等者,彼豈非於我,救護墮惡趣。我為求解脫,無須利敬縛,若有解我縛,我何反瞋彼。我欲趣眾苦,如佛所加被,閉門而不放,我何反瞋彼。」

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  就像《入行論》所說的:如果有人破壞我的譽稱等,彼豈非把我從墮落惡趣當中救護出來啊!我現在要求的是解脫,而利養恭敬對我是綑綁,現在那個人是幫忙我解除身上的束縛,我怎麼反而還瞋他呢?如果我貪著利敬的話,將使得我墮落惡趣,他現在來幫忙我去除貪著心,就像佛來加被,把惡趣之門關閉,不放我到惡趣去,在這種情況下,我怎麼反而對他生瞋心呢?這個道理非常清楚、明白,好好地思惟啊!不要聽過了,書本一合,還給它了,那好可惜!好可惜!
  以上是破除當人家障礙我們得到美稱名譽時,我們不能忍受而起瞋心;下面是破除我們不忍他人之毀謗而生瞋恚的狀態。

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論云:第二破除不忍作毀等三者。心非有體非他能害,若直害身間損於心,毀等於身〔亦不能損,既於身心二俱無損故應歡喜,如是思已斷除憂悒,憂悒若滅,瞋不生故。

日常法師廣論淺釋
  稱讚、名譽,反過來的就是毀謗、譏笑等,對人家來毀謗時我們不能忍耐,應該怎麼辦?他們來毀謗你、譏笑你,實際上毀謗跟譏笑,對你身體沒什麼傷害。他嘴巴在那兒開開口,就是如此而已。而我們心裡感受到的,卻是他罵了我!可是心是什麼東西?它不是實質的東西,拿不出來的,如果我們了解了佛法以後,更深一層觀察的話,這個就是無明根本了。心的確不像身體,它根本是無形無相的東西,既然是無形無相,那他來罵你幾句,對它毫無損害的。如果你身體受了傷,你被打了一下,會覺得痛,砍了你一刀流了血,在這種情況之下,你心裡邊會由於身上受傷而有感受。現在他罵你幾句,一來不會影響你的心,因為心本來就是空空洞洞的東西;二來又不傷害你的身體,身心兩樣東西都沒有損害,那有什麼好不高興的?如果能夠這樣了解以後,他辛苦地罵了半天,費了好大的氣力,都跟我了不相干了,心裡面不但一點都不會不歡喜,反而會很歡喜。你如果能夠這樣了解了以後,內心由於他的毀謗、譏笑而生起的憂悒也就沒有了,憂悒沒有了,瞋心也就生不起來了。如果我們能夠把前面那些道理好好地運用的話,在任何情況之下,你是找不到一點點可瞋之處的。

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論云:亦如《論》云:「意非有形故,誰亦不能壞,由耽著於身,故身為苦損。毀訾及粗語,并其惡名稱,於身若無害,心汝何故瞋。」

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  「意」就是我們的心念,它是沒有形相,沒有實體的東西,既然沒有形相沒有實體,誰也不能去害它。就像虛空一樣,儘管風怎麼吹,虛空與它了不相干;火在虛空當中燒,虛空還是動都不動,再熱也與它了不相干,冷了虛空還是動都不動。你的心也像虛空一樣,沒有實體。如果我們對身體放不下,耽著這個身體,那麼傷了你的身體,倒是會產生痛苦的。現在不是這樣——他毀謗你、罵你,或者是譏笑你,心既沒有形可以被他傷害,也不會傷害你的身體,你因此而發脾氣,那豈不是一點道理都沒有嗎?到了這裡,我們一步一步再深入地探討。的確平常你不如理思惟的話,由於習氣所使,自然而然還是跟著習氣轉,所以宗大師一再地告訴我們,平常真正修習最重要的、最有用的就是如理思惟。譬如我們聽見外面兩個人大聲吼叫,你聽見了,只覺得這兩人聲音這麼大,其實他們兩個人在罵你,你剛開始還不知道在罵你的時候,最多只是把門關起來,聽不見就算了,他們罵他們的;等一下你聽見在叫你,耳朵就豎起來了,等一下又發現他們在罵你,心裡面就暴起來了。同樣的罵,為什麼前面你了不動心,而後面會這樣反應呢?這很明白地說明,原來是自己心裡面在非理作意。假定說因為罵就一定會受傷的話,那應該不必等到你心裡面起了一些作意以後才受傷,應該在他們一開始吼時,你就痛不可當,因為有實體的東西,就像一根棒子打在你身上,不管你曉得不曉得,哪怕你睡得很熟,馬上就把你打醒,痛得你要命,這是很明白的事實。
  現在你一步一步深入,從前面了解是業的道理,乃至於更進一步成就你的忍辱,到這種情況之下,當然你會歡喜,哪有不歡喜的道理!若反而還要去瞋,那是絕不合理的。所以你要常常記得瞋恚帶給我們的嚴重過患,以及忍辱所得到的無比殊勝的利益。由於這個力量的推動,你空下來就如理去思惟,經常把法擺在心上轉。如果常處在這種狀態當中,一旦有人家罵你,不但不會使你痛苦,反而使你快樂。如果沒有外境幫助而單單以意識去思惟,這個力量不夠;當有人罵你,你的耳根又幫助意根如理如法思惟的話,就像燒火一樣,平常火上加油就加著瞋火,現在火上加油,是加到善法上,那個善法欲就會非常著力,使你愈來愈高興了。五根幫助你如法如理地思惟,力量就更強大,這是千真萬確的事實啊!
  菩薩懂得了這個道理以後,絕對不願意走小乘的路線——自己解脫,沉空滯寂。在世間行菩薩道有無比殊勝的利益,眼前快樂,將來究竟圓滿,對自己這麼有利益,還可以幫助一切人解決生死問題,實在好啊!這個要靠如理地認識正確的道理之後,努力去觀察思惟,現在我們主要修習的就是這個。所以我們常常說要修行,怎麼修?現在我們懂得了,原來就是透由如理思惟觀察,調柔我們身心,等到身心已經非常調柔了,到那時候欲止欲觀,樣樣都得的到。共下士道修習軌理部分的破除邪執,現在我們回想起來,一點都沒有錯,原來正規修行的方法是這個樣,所以我們一路上都用這個教授步步深入。

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論云:霞惹瓦云:「若於康壠巴、內鄔蘇巴、照巴三人,任說何語與向土石,全無差別,故得安樂,後時諸人耳根薄弱,故無安樂。」

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  這是祖師說明當初他們尊長、師友之間怎麼樣的修行,康巴、內鄔蘇巴等都是阿底峽尊者的再傳弟子,博朵瓦、慬哦瓦、樸窮瓦都是敦巴尊者下面最主要的弟子,也就是復興西藏佛教幾位了不起的大祖師。我們平常是人家讚歎自己幾句,心裡就浮到天上去了,如果是罵幾句,一下子又沉到十八層地獄裡面去了,心裡面一天到晚為這個所動搖,或者在情緒上面,或者在知見上面,乃至於無關緊要的隨便一點點事情,你又想出十萬八千里,不曉得想到哪裡去了。現在他們三個人,不管你說什麼,就像土石,就是動都不動。你罵他,他也不動,你讚他,他也不動,你說他幾句,他也不動,所以他得到安樂。我們仔細想想,我們平常的苦惱在什麼地方呢?真正的苦惱,還是在我們無明相應的這種心裡狀態。
  很多人說:我不怕苦,尤其是修學佛法。的確他心裡面倒是有這個準備,可是他並不了解真正佛法所指的內涵是什麼,所要修持的內涵是什麼。以世間的觀點來看,以為多出一點力、掃一點地、多做一點事情,覺得這個就是苦,實際上佛法的中心不在事相上面,而是在透由事相所引發的內心狀態。由於你內心不了解,當外面的事相發生時,你產生了非理作意,這個非理作意裡,第一個是自己無始以來的習氣,所謂的隨眠;然後也離不開外頭隨順你這個習氣的所緣境,那時候你心裡面就產生苦樂。所以,很多人剛剛開始接觸佛法時,聽聽覺得很好,跑到佛門當中來,他也覺得我不怕苦,結果一進來時苦得受不了,原因不在外頭的事相,而是在自己的內心,稍微有這樣經驗的人,我想大家都體會得到。了解了這個道理以後,不管外面怎麼動,他罵他的,你了不動心,他在那兒稱讚你,你也一樣不動心——八風吹不動。這個不動是說,心不被外面毀譽稱譏等所動,從另外一點來看,卻是策發你內在善法相應的欲樂,不為煩惱所動而且增長我們的歡喜,這個是祖師,以及凡是如法行持的人的狀態。
  我們後學的人「耳根薄弱」,我們的耳朵實在是太薄太弱,小小的風吹草動就被它動搖。這是個形容,也就是說,我們現在對佛法的認識,實在是太差太差,雖然說修學佛法要八風不動,我們卻往往無風自動,一點點的小風就大動,大風的話那更是吹得無影無蹤。我剛出家的時候,我的師長就告訴我,耳朵要硬,嘴巴要軟,弄了半天我不懂,為什麼耳朵要硬,嘴巴要軟?現在懂了,原來是這個道理,不管別人說什麼話,你動都不動,但是你開起口來,千萬不要像利刃一樣,一出去就傷到人,軟的東西叫人家感覺得非常舒服,說愛語等等就是這個意思。因為我們不具足如法相應的條件,聽見了什麼東西,心裡就被它所轉,所以得不到安樂。

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論云:若對馨敦說某作是言,答曰:「暗中訶罵國王,汝犯離間應當懺悔。」

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  有的時候人家是針對你當面來譏笑或背後毀謗,另外一種不是這樣,而是說離間語,搬弄是非,例如說:「那個人你別看他當面如此,他在背後怎麼怎麼說你壞話。」要是我們聽見了這種話以後,就覺得這個是好朋友,他把情況告訴我了。而祖師們是怎麼做呢?如果你對他說這種話,他反過來說:「暗地當中人人都會這樣的,不要說罵我呀!乃至國王都罵,(對一般世間來說,古代國王是最高貴的,在專制時代,說了國王的壞話,甚至是要送命殺頭的。)你何必跑來搬弄是非,趕快去懺悔!」想想我們跑到這裡專門歡喜聽那些小報告,也有人就歡喜打小報告。看看祖師之作法,所以我們聽見了這種小報告,應說:「你不必說這種話,趕快去懺悔。」

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論云:有謂慧金剛瑜伽師云:「人說我等為伏後者。」答云:「人不於人作言說事,又於何事。」次云:「速斷離間。」

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  另外有一位祖師,旁人跟他說:「人家說我們也是背後打小報告。」伏後就是打小報告、暗箭傷人、離間等。他回答說:「世間人就是這樣,專門做這種事情,世間人如果不做這個,也沒別的好做,你跟著他們幹什麼?趕快去懺悔,千萬不要再離間啊!」這是祖師典型的榜樣。裡邊的重點是告訴我們,不管對於前面所說的那一項,乃至於人家用打小報告來挑撥離間,我們心裡面都要不為所動。進一步從這個公案當中,也讓我們了解應該如何去做。

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論云:若作是念,由毀訾等,則餘補特伽羅於我不喜,故不歡喜。若餘不喜我,於我有損可為實爾,然此於自全無所損,故應斷除不歡喜心。

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  假定我們心裡想:雖然毀謗等不是直接傷害,但是會令別的人都不歡喜我;譬如說有人在背後罵我,別人聽見了這些傷害我的話而不歡喜我,因為這樣的關係,我不歡喜別人毀訾我。那麼該怎麼辦?假定那些人聽信了旁人的讒言而不歡喜我,這種狀態對我有真正損害的話,那的的確確應該不歡喜;但是實際上他們不歡喜我,對我有真的損害嗎?沒有啊!一點損害都沒有啊!所以我不必為了這個事情不歡喜,這毫無意思啊!

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論云:如云:「餘不喜於我,此於現後世,俱不損於我,何故我不樂。」

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  別人不歡喜我,對我現在也好,後世也好,能傷害我嗎?不能傷害我啊!我何必為了這個事情而不快樂!這樣一想,立刻就體會到世間都是顛倒的。現在我們認清楚了,自己要從這個地方透脫出來,還要幫助別人透脫出來。在這種情況下,你還有什麼不歡喜呀?對你有什麼損害呀?一點損害都沒有啊!這正是你要脫離的。以前愚癡顛倒,一天到晚忙莫名其妙的事情。就像上面說的比喻,小孩子趴在地上撒了一泡尿,在那兒作了個泥娃娃,結果被人家稍微弄壞了,就哭啊,鬧啊,實在可笑得不得了。事實上不用人家來弄壞,當你曉得了以後,一定會馬上把泥娃娃丟掉,趕快去洗手,如果說要送給你,你會連逃都來不及,所以不應該不歡喜啊!

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論云:若作是念,雖他不喜無損於我,然由依此,即能障礙從他人所獲得利養,故於毀訾毀謗傳惡名者而發憎憤。所得利養須置現世,瞋他之惡隨逐而行,故無利養速疾死沒,與以邪命長時存活,前者為勝。

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  進一步也許我們會這樣想:他背後說我壞話是沒有關係,不會損害我,但是因為他對我做了這種不利的言論,以後會障礙我得到利益,因為我原有美好的名稱,所以人家會來供養我,現在這個美好的名稱被他破壞了,以後人家不供養了!在這種狀態當中,對於這個毀謗等等,就忍不住要發脾氣、引瞋心,那該怎麼辦啊?是的,他這樣做是可能會障礙你得到好處,因為你的名譽被人家損害了以後,你的供養就減少了;但是你要了解,你得到的利養只是留在現世,你帶不走的!另外因為你不了解而不能忍受人家這種毀謗,發瞋心,造了惡業,這個是生生世世跟著你的。所以你因為沒有利養,乃至於受了這個影響,很快命都送掉,比之於你現在雖然得到了利養,但是因為引發了瞋心,以邪命而活,即使活得久一點,比較起來,前者遠來得超勝。你很快地送掉一條命,但是因為你修忍辱,結果你生了天;反過來,你眼前雖然得到一點點的利養,結果以後使你下地獄了。
  眼前就算你得到利養,活一百歲,比之於得不到利養減了五十歲,你把五十歲的壽命換了最起碼的四天王天九百萬年的快樂,那個利益是大得不得了,如果到極樂世界,更是無法想像地大。反過來說,為了保護五十年的利養,發了個大脾氣,結果把你送到地獄去,最淺的地獄也要像天壽這麼長,你划得來嗎?我們真是愚癡啊!所以比較起來,前面是遠來得超勝。瞋是如此,對貪、對任何一切事情都是如此!你能夠善巧地思惟觀察法的話,我們眼前的煩惱,也自然而然都能夠慢慢地擋住。
  這個裡邊有一點蠻重要的,不是說懂得了道理馬上派上用場,這我們千萬要清楚,現在我們總有一個缺陷,要不然就是不了解,一旦懂得了以後,心裡就著急:聽了半天,怎麼老做不到!不是的,聽懂了以後真正要做到,還要數數思惟觀察稱量,把我們的善淨之業透過思惟去增長,那個時候無始以來所積的等流、惡習才能分分消滅。你能夠這樣做,一定做得到,這個是我們必須要了解的,這理路很清楚,而實際上我們的經驗也是如此。不要說佛法,任何一件事,譬如寫字,告訴你以後,你曉得怎麼寫了,拿起筆來寫的時候,就像狗在地上亂扒扒出的痕跡一樣。現在學校大概不大練寫字了,我們那個時候天天要描紅,天天寫,寫久了,這個字就寫得好了!沒有一件事情例外的,所以修行也是一樣,我們必定要把懂得的道理在心裡邊不斷思惟觀察,在因地當中心心念念持續下去,自然而然會感得那個果報。不是聽懂了道理以後,急著要得果報,那你完全錯了,你要是急著忙這個果報,實際上卻是停在那裡,一步都沒有修行。

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論云:設獲利養長時存活,然於死亡終無免脫,終須有死,至臨終時,先經百年受用安樂,與唯一年受用安樂,二者相等,唯為念境,爾時苦樂無差別故。譬如夢中受樂百年與唯須臾領受安樂,二睡醒時樂與不樂全無差別。

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  假定你獲得了這個利養,能夠長時存活,永遠長生不老,那倒還情有可原,實際上,絕沒有這回事情。死是遲早要來的,而且實際上來得非常快。記住!前面都是後面的基礎,當你有了前面這個無常的認識,那的的確確你會很明白擺在內心的,這種事情還擋得了你嗎?絕對擋不了你啊!我們如果沒有把前面無常的概念認真修學過的話,現在不妨回過頭來再想想,一點都沒錯,不管你有多大的好處,到時候總歸要死,到死的時候,不管你受多長久的快樂,或是受很短的快樂,這兩種情形結果如何?死前沒有感覺到二者有什麼不同,只是你概念當中覺得好像過了一百年。我們回想看看,千真萬確事實如此!我今年六十歲了,想想六十年以前的事情,或者說回想六十年當中的事情跟昨天的事情,在今天的回想當中,看起來是一模一樣的,那一百年的事情,眼前只剩下一點的憶念。在意念當中,一百年跟一天乃至一剎那是沒有差別的。而且憶念的本質,不論當時受苦的或受樂的,眼前當下留下來的憶念本身,根本無所謂苦樂。就像夢當中一樣,等到夢醒的時候,這個樂或是不樂,都是一樣的。

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論云:如是思惟,若於利敬能破貪著,則於毀訾揚惡名等不生憂悒,以不求於他顯我殊勝,雖不顯揚喜無退故。

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  你能夠這樣如理思惟的話,對於名聞、利養、恭敬等等,你就一點貪著都沒有,因為沒有貪著,所以他不管怎麼毀謗、傷害你,說你的壞話,你也不會憂悒,也不會要求他不要罵我,要稱讚我,自然而然地八風不動,而你安住在法上面的心量一直在增長,所以你的喜心無退。能安住在法上面,不論就自利而言或利他而言,那都對了!所以前面告訴我們,如果你要利他而不能忍,想退心的話,你懂得了這些道理以後,就不會退心了!你能夠這樣如理思惟,不但破除瞋,而且也破除貪,貪瞋兩個都拿掉了,而你能夠如理思惟的本身就是癡也沒有了,所以真正最好的修行就是這個。
  大家總覺得修行好像要去拜一下佛、念一下佛才算,拜佛念佛當然是,可是,如果你不能如理如法的話,那拜佛也錯、念佛也錯啊!祖師一直告訴我們,如果你心裡不相應的話,頭顱磕破、喉嚨喊破也徒然,如果閉關,千年不出也徒然。反之,如果你心裡相應的話,拜佛、念佛是當然好!因為你身口意三業俱在,就算你不在拜佛、念佛,你坐在這裡的當下,這意業本身也在念念增長啊!這麼好!所以我們一定要時時處處提醒自己修學佛法重心在「得正見」,然後增長它,那個時候你心裡面的歡喜一直在增長,內心那種與法相應的法喜就不會退,這個才是真正的法喜,而且是真正的增長。

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論云:亦如論云:「能障利養故,若我不喜此,我利置此世,諸惡則堅住。我寧今死歿,不邪命長活,我縱能久住,終是死苦性。夢受百年樂,若至於醒時,與受須臾樂,若至於醒時,醒已此二者,其樂皆不還,壽長短二者,臨終唯如是。設多得利養,長時受安樂,亦如被盜劫,裸體空手行。」

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  論上面所說的文很容易懂。假定人家來罵你、毀謗你,因此而障礙你獲得利養的話,那我們想想看,你得到的利養,只能留在這個世間,死後是帶不走的,但是由於你不歡喜,發瞋心,這個惡業就牢牢地綁住你了,它會很堅固地永遠安住在你的身心當中。想到了這一點,我寧願現在死,也不讓這個惡存在我心中,增長我的邪命。實際上,就算你能夠長時期享受一點眼前的快樂,然而死亡卻是你沒有辦法免離的,最後還是要受的。何況等到臨終的時候,哪怕受了一百年、一萬年、一千年或一剎那的快樂,比較起來是一模一樣的;壽命長短是如此,內心的快樂、痛苦也如是。等到你最後走的時候,就像在曠野當中被強盜搶得兩手空空,然後去見閻王,因為你生前不能如法行持,被貪瞋癡所轉,所以送去上刀山下油鍋!想到這樣,貪瞋癡很容易就拿掉了。
  這裡再說一遍,大家有不懂的,要想辦法弄懂,懂了以後去如理思惟,這是重要的地方。弄懂了以後,不要因為做不到心裡就著急,這著急本身還在錯中。弄懂了以後正好趁現在好好地如理思惟,你只要肯如理思惟一定做得到。如果你不如理思惟,只是著急我怎麼做不到,那是沒用的。實際上,前面雖然懂了,其實你沒真懂,你若真的懂了,就曉得怎麼去用它;而後面的著急,這個心理本身還在錯誤當中,所以關於這部分並沒懂!真的弄懂的話,會知道依著從淺到深的次第,第一步懂得道理,第二步先要把著急的心理想辦法拿掉,然後再把如法的內涵拿來思惟觀察,進一步境界現起的時候,正好派上用場,那個時候,人家來罵你也好、跟你囉唆也好,凡是你平常受不了的,現在你都覺得妙極了,以前在這種情況之下就生煩惱,現在碰見這個情況是增長我的法樂啊!他不顧下地獄造惡業來幫忙我、成就我的忍辱,他是我的大善知識,那個恩是不下於佛啊!在這種情況之下,你平常一直討厭他的,現在卻變成比甘露還要好,請問世間還有什麼不安樂的?安樂的境界是固然安樂,種種的違逆境界你也能安樂,這是千真萬確的事實啊!佛在因地當中就是這樣地在每一件事情上努力,所以他最後把境界轉過來了。
  因此功德必定是從斷、證兩樣事情上面分分安立的。有很多事情,斷跟證好像是分開來的,但在這件事情上卻是同時成立,如果你不在斷上證的話,那就是犯了毛病。當然斷證有很多情況之下是兩個,譬如我們常常說,你不要邪妄分別,不管他說什麼你都不動,這是斷,這個斷本身證的是不為所動。現在我們這個斷而證的不但是不為他動,而且藉著惡劣的情況,就是這個娑婆的種種不理想,一下轉變過來,變成報身報土的莊嚴,這麼好啊!這是教法的圓滿。然後,我們稱讚如來、禮敬如來、如法供養等等,都在這裡,如果你還想到自己居然懂了,內心也高興,這個高興本身就是隨喜功德,的的確確隨時隨地十大願王一串就來了,這麼好呀!原本我們放下書本要去思惟觀察的時候,必須苦苦地思惟,現在妙不可言,聽完以後,放下書本內心是歡歡喜喜、高高興興,越想越高興、越想越歡喜。平常教你用功去想的話,想得頭昏腦脹,現在教你想的話,想得很愉快。進一步因為你心裡面有快樂,生理也就是少病少惱,佛法之美莫過於此啊!
  這是個大乘教法,現在我們還是初學,才碰見一點皮毛就這麼好了,所以你越到後面是越快樂。人家說:修行是苦事,的確剛開始的時候,因為完全在自己的習氣當中,要把習氣拿掉的確是苦的,可是它苦不代表佛法本身苦,是你以前錯誤的習氣在苦,等到你拿掉了,跟法相應的話,哪怕剛開始一點點,就這麼安樂,到後面會越來越快樂,那還嫌多嗎?啊!修行實在好!

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第二破除不喜怨敵富樂,喜其衰損者。本為利樂諸有情故發菩提心,今於有情自獲安樂反起瞋恚。又云:惟願一切有情皆當成佛,今見彼等略有下劣利養恭敬,反生憂惱極為相違。故應於他幾大富樂,斷除嫉姤,至心歡喜。若不爾者,則菩提心利樂有情唯假名故。

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  前面講到人家傷害我,我們的心裡面就不願意,可是,我們卻偏偏要傷害、嫉妒別人,現在特別就這一點來說。對一般人我們還不至於嫉妒,可是當怨家對頭得到了好東西時,你內心就受不了。在這種情況之下,我們怎麼對治它呢?
  我們修學菩薩道,要求無上菩提,什麼是菩薩道?為利益一切眾生,乃至於要使他成佛,所以你忙的是這個事情。成佛的內容有兩樣,即眼前增上生和究竟決定勝,要把樣樣的好處都給一切眾生,這個是菩提心。我們現在學菩薩行的人,發心要做這件事情,現在你沒有給他,他自己得到了,你應該很高興,本來我要給他要花好大的氣力,他現在自己得到了,我真感謝他啊!結果你不但不這樣想,反而還去瞋恚,那豈不是顛倒嗎?發菩提心偈中說:「為利有情願成佛」,你發心乃至於要使他成佛,現在他得到一點點下劣的利養,你內心反而覺得憂惱,那跟你的誓願不是完全相反,完全違背了嗎?所以眾生有多大的好處,你就應該有多大的歡喜啊!絕不會有嫉妒的。否則的話,你說菩提心,那都是騙人!都是假的!

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論云:如云:「為樂諸有情,而發菩提心,有情自獲樂,何故反瞋彼。云令諸有情,成佛三界供,見下劣利敬,何故起憂惱。若汝所應養,當由汝供給,親友得自活,不喜豈反瞋。不願眾生樂,豈願得菩提,故若憎他富,豈有菩提心。若他從施獲,或利在施家,此俱非汝有,施不施何關。」

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  這都是解釋這個道理,說本來是應該由你去供養他的,因為你發了菩提心要這樣做,結果現在他自己得到安樂、快活了!你怎麼反而不歡喜還要瞋恚呀?假定你不希望人家得到快樂,嫉妒人家的話,那怎麼叫菩提?所以,如果你對人家得到的快樂起瞋恚不耐的話,這怎麼談得到有菩提心?退一步說,不管人家是從布施獲得還是其他因素下得到的,這都跟你了不相干啊!你何必要去橫插他一腳呢?

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論云:怨家衰敗,而生歡喜,及暴惡心,願其失敗,僅由此心,於怨無損,唯令自苦。設能損他,然亦俱害,思此過患,當一切種而正滅除。

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  更進一步說,你歡喜怨家衰敗、得不到富樂,當怨敵仇家衰敗的時候,你心裡面生歡喜,或者他得到富樂的時候,你希望他失敗,這是非常強烈的暴惡之心,要曉得這樣對他毫無損害!唯一損害的是你自己啊!我們心裡面造的是惡業,何苦來哉!就算你真的能夠損他,但你受的損,反而更厲害。你了解了這個禍患的話,在任何情況之下,你一定要正對著這個問題,徹底地消除它。

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論云:如云:「設怨有不喜,汝有何可樂,僅由汝希願,豈為損他因。縱由汝願成,他苦汝何喜,若謂滿我心,損失豈過此。彼煩惱漁夫,利之所執,我於地獄鑊,定受獄卒煎。」

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  如果說怨家有壞的、不歡喜的事發生了,你又有什麼好快樂的呢?要曉得,僅僅由你心裡的願望,希望他不幸,對他並沒有什麼損害。你心裡面所希望的,跟他了不相干啊!就算是因為你希望他受損害,希望他得不到快樂,而真的如你所希望的話,實際上損害的是自己,沒有比這個損害更大的了。因為我們現在這種心理狀態是「煩惱」。這煩惱的鉤子,就像魚鉤一樣,你不了解而把它一口吞下去,如同一條魚,吃了魚鉤就被它釣上了,我們現在吞下了煩惱鉤,種了這樣的因,眼前心裡被煩惱誘惑所擾,將來一定要受地獄的煎熬啊!這樣去思惟的話,在任何情況之下,誰都一定會想把內心淨化得乾乾淨淨。所以,佛法真是巧妙極了,不是叫你不瞋,而是叫你要瞋對,要瞋自己的煩惱,所以前面說,要鬥的是跟自己的煩惱鬥。你千萬不要忍受這個煩惱,一旦吞下去,那你完了。

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論云:如是若於障礙我樂及我親樂為作非樂,并於怨家所有盛事,一向視為不可樂相,由此生憂,憂增發瞋。若能破其一向不喜,則止其憂,由憂息故,瞋則不生。故應以前所顯正理,於此破其一向不喜,由眾多門滅除瞋恚,以其過失最重大故。

日常法師廣論淺釋
  像前面所說的,如果有人為了障礙我的快樂,或障礙我親友的快樂,而做出種種不好的事情,我因此而起瞋心;並且對於怨家所有的好事情,我們看到了不能忍受,也不歡喜(這裡說不可樂相),因為這個不歡喜而生憂惱,由憂惱而發瞋恚,如果照著前面這個道理把它都破除掉了,這個憂惱心就沒有了,瞋心也就平息了,此時忍也就成功了。這裡所說的「正理」,就是前面告訴我們的如理正確無垢的道理。應該以它破除我們這些向來一直如此的錯誤,跟煩惱相應的不歡喜的心。然後由眾多門(就是由各式各樣的角度)去思惟以破除瞋恚。為什麼要這樣努力呢?因為瞋恚的過失非常嚴重;如果能反過來,利益也是非常地殊勝。
  現在我們漸漸地了解,前面講到修習軌理破除邪執的部分說:你如果聞慧多,思慧就多;思慧多,修慧就多,將來你能夠斷過證德的功德也多。你了解得越多,你使用的方便也多,就能處處體會,在任何情況之下,不管你怎麼想,你找到的只是法樂。假定你了解得不多,而你用的方法又只有一個的話,那麼你只能用這一個。所以平常我們總是忙著要修行,覺得好像只要這樣就夠了,然而不管你是忙什麼,或者拜佛也好,或者跑到山裡面去閉關也好,用的都是死死的一個辦法,結果是你關在山裡可以,一出山,不行了;或是說關在山裡,到了夏天,熱了你就受不了,到了冬天,冷也受不了,叫你去買菜,不方便你也受不了,種種煩惱都來了,所以「關」不是一個辦法;至於念佛,剛開始念的時候蠻起勁,到了肚子餓的時候也不行,人家跑來找你談事情,也不行;拜佛也一樣,沒有一個例外的。所以弄到後來是閉關也不行,念佛也不行,拜佛也不行。
  本論處處地方告訴我們,如果想圓滿修學佛法,不要著急,剛開始的時候,要如理聽聞,如理思惟。那麼有人就著急了,說:「唉呀!這個無常很迅速啊!到那個時候來不及啊,生命很短促!」這話是千真萬確,本論一開頭也是特別重視這個。正因為無常非常迅速,所以你要趕快找到種種如理法門對治你眼前的煩惱,那樣才對啊!可是你不這樣找正確的方法,卻說要趕快,結果關在門裡邊自己生煩惱,白白浪費了時光。現在我們大家都是犯這個毛病啊!所以,它告訴我們要先如理、如量、次第等等圓滿無缺地認識。你能夠這樣的話,不管你拜佛也好,念佛也好,閉關也好,坐在那裡也好,做什麼事情都好,你一直在增長善法。生命是無常,很快會過去了,而增長善法的結果是什麼?來生增上,你還愁什麼嘛!你的善法這樣增長的話,那個是增上生。
  眼前你造的一切因都是善因,下一世,你碰見的比現在更好,而且會越來越好。你到了好的環境當中,你周圍那一些人也都很好。就算遇到惡人,或當惡的事情現起的時候,因為你宿生因地當中,都如法相應去做,結果是都成就你的功德。到了下一生,還是這樣策勵你向上。所以就算不往生淨土,你都不怕啊!更深一層說,菩薩之所以不怕的真正原因就在這裡,他已經能牢牢地把握住,一生比一生增上,這個道理我們務必要知道。這要靠了解得多,然後思惟得多,這樣的話,你造的都是善淨之業,你怕什麼?佛法不是講「因果」?我們現在積的就是「業因」,你現在積的完全是善淨之業,你還怕什麼?修學佛法的人如果連這都不瞭解,那還修些什麼?所以我們真正重心在這地方,要把握得住啊!並不是叫我們不要去修,也不是不要拜佛、不要閉關,恰恰相反,你要去做。把握住這個重點,到時候你是閉關也好、拜佛也好、念佛也好,做什麼都好。這個要分別得很清楚。

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論云:能滅教授亦即上說佛子正理,要與煩惱而興駁難,向內摧壞第一仇敵瞋恚之理。

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  能夠針對著瞋恚這個毛病,來消除它的過患的如理完整的教授,就是上面所說的這個道理,這是我們修學佛法的人該修學的。我們應該拿這個如理的教授「跟煩惱駁難」,「駁」就是辯駁,「難」就是問難。換句話說,我們針對著問題,往來推敲,一再地思惟觀察,深入探討,前面告訴我們的都是這個。他們來傷害你,然後你去思惟觀察這樣對不對、那樣對不對,你內心當中,的的確確在如理分別這件事情。最佳的修行就是「如理分別」,現在我們不懂得這個道理,常常說:「唉呀,你不要分別了!」就把最好的法寶損失掉了,真可惜!所以眼前了解了這個道理以後,去反覆推敲,在內心把煩惱的怨敵摧毀。
  經過這樣的思惟,結果你在任何情況之下,找不到一點點你不能忍的理由,找不到一點點你瞋恚的理由,所以自然而然忍辱就成就了。妙的是當你破除這個瞋心的時候,貪也拿掉了,癡也拿掉了。這裡之所以只講破瞋恚,是因為它損害最大,是第一大怨敵。前面告訴我們「而興駁難」這幾個字,注意喔!這就是我們平常正確用功的方法。不要把這幾個字隨便漏掉,你懂得了以後,經常擺在你心裡邊,反覆思惟觀察,修就修這個。你拿這個概念擺在心頭上的話,持戒,戒持得好;念佛,佛念得好;拜佛,佛拜得好;閉關,也對了;然後你把內心調柔了以後,兩腿一盤,要得定很快啊!這是我們應該要正確認識的,所以這地方告訴我們要與煩惱而興駁難。

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論云:是故若能以觀察慧善為思擇,以多正理而正破除,則能遮止多類瞋恚,由眾多門發生堪忍,能得堅固微妙習氣,以是由其無垢正理,於正教義獲定解故。有捨觀慧思擇修者,即捨此等菩薩一切廣大妙行,當知即是自他暇身受取心要無上障礙,猶如蛇應當遠離。

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  「觀察慧」這三個字意思一樣,這個智慧怎麼來的?就是思惟觀察決擇。而這個智慧是破煩惱根本的正對治。而煩惱是我們生死的根本。我們常常說修行是要「了脫生死」,而最正確的唯一的工具就是智慧。要得到智慧,必須這樣如理觀察思惟,結果你不用,請問你修些什麼?所以說要拿這個智慧,很善巧地多多思惟觀察,如理地,正確無誤地正對著這個煩惱,把它一一摧毀,如此「則能遮止多類瞋恚」,各式各樣不如理的瞋恚,都把它遮止住了,忍就成功啦!
  關於耐怨害忍簡單說完了以後,又特別提醒一件事情,就是要善巧運用這個最殊勝的暇滿人身,六道當中也只有人具足思惟觀察的能力。實際上,要破除煩惱,透脫生死,也唯有靠暇滿人身。
  上面之所以能夠遮煩惱,是由眾多門破除瞋恚而發起堪忍的能力,在這種狀態中,能得堅固微妙的習氣。我們無始以來積累了染雜污垢的習氣,這個習氣堅固得不得了,怎麼弄也拿它莫奈何,經過了上面如理思惟觀察以後,這個微妙的習氣起來了,而且堅固。所以對於上面所說的正確無誤的、如法的正理要獲得定解。這個正理就是佛出世最完整正確告訴我們的教義,也就是諸法的真實內涵,對這個真實的內涵要獲定解,定解就是勝解。不是聽懂了就好了,你要確實去用,聽懂是第一步,聽不懂你還談什麼呢?但是單單聽懂而擱在那裡,書本一合,沒有用,還是在書本裡頭。所以我們必定要不斷地思惟觀察。
  前面告訴我們修是「於善所緣數數思惟、稱量、觀察」。平常我們心所緣的都是惡的,不是在明顯的貪境、瞋境當中,就是在不明顯的癡境當中,自己還覺得很好,這個都不是善。現在如理稱量觀察,所緣的就是善的。「數數」,是不斷去思惟、觀察、思擇。經過了這樣的話,對這個東西產生決定不疑的認識,那個時候你起心動念就是它。平常我們遇見任何一件事情,「我覺得這件事情這樣」,「我看這件事情這樣」,這就是一般人說的「見解」。這個就是我們一向的定解,可是這個一向的定解都是跟煩惱相應的。現在我們真正要努力的是要對這個如理正教的意義,經過思惟而得到定解。
  反過來說,有的人真是可惜啊!捨棄掉了「觀慧思擇修」,說要修行,結果修行的最佳工具(就是思惟、觀察的這個觀察慧),卻不要了,要曉得這樣的修行是捨棄了菩薩一切廣大妙行啊!入大乘之門的根本因是「菩提心」,方便是菩提心不共之因,慧是三乘的共因,這「方便」就是「思惟觀察」,要思惟觀察,一定要多聽聞。現在你捨棄掉了這個方便,然後說要去修行,請問在這種狀態之下,你怎麼修菩薩的大行?所以我們說要發菩提心、學菩薩行,結果行為是背道而馳,南轅北轍啊!我們必定要了解這個是最大的大障礙。
  我們現在得到了最難得的暇滿的人身,要用這個暇滿人身去修行無上的心要,而揀擇法的智慧是中心的綱要,你卻不要它、捨棄它,所以這是個障礙。因為這東西是修行最主要的、最根本的,所以棄捨觀察慧這個障礙也是最大、無上的,就像毒蛇一樣,不要說跟它玩,老遠看見它,趕快躲開都來不及。我們現在不善學,往往不了解經論的真實意趣,在前面第十卷當中辨得特別詳細。很多人說:「不要分別啊!要如如不動啊!」這個是「果」,一定要經過前面在因位當中如理思惟觀察,修習以後,證得這樣的果,所以是這樣的因感得這樣的果。現在你在凡夫地,身心都在煩惱愚癡當中,還居然顛倒地說,這叫做「如如不動」,捨棄掉這個觀察慧,真是個大錯誤啊。前面大家重新再溫習一下,務必在一開頭的時候,關於正修跟破除邪執的概念要辨得清楚,所以前面曾經一而再,再而三地說明這個道理,這裡又說一遍。上面就是關於生忍那一部分,當人家來傷害你時,你怎麼樣對治因此而起之瞋心。

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【科判】第二引發安受苦忍分三:一、必須安受苦之理,二、引發此之方便,三、處門廣釋。 今初

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  第二部分是說受苦的這種狀態,要安然忍受它。這裡的苦不是別人加諸於你的,是你自己本身所受的苦,這個苦也許是外面來的,也許是從內發的,乃至於你自己去找的。
  第一個說明為什麼一定要去受這個苦,如果不一定要去受的話,那我們不必找這個麻煩,所以它第一步說明為什麼一定要受。懂得了以後,既然必須要受,它不是馬上叫你受,而是要找方法,而在找方法之前,也有引發我們想去找這個方法的一個方便。前面一再說,先要生起推動你、策勵你精進想學的這個心,然後你去學,那就對了。如果沒有這個心,往往我們會說這個也少不了,那個也要忙,沒關係,慢慢地來。現在有了這個心,你就會一心一意全部精神急著要去找,旁的事情都丟掉了,那時你才真正有進入修行的可能。所以它每一個地方的次第都是這樣的完美。

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論云:如《入行論》云:「樂因唯少許,苦因極繁多。」我等恆有眾苦隨逐,故以苦為道不可不知。

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  論上面告訴我們,快樂的因很少,苦因非常多。注意這個「因」字,它不講苦、樂,而講苦因及樂因。我們現在要求的是求快樂,要求快樂先要找樂的因;我們要去苦,也要先看因地上怎麼做。真正去找的話,樂因很少,苦因則到處都是,因為這樣的關係,所以我們動不動就造了苦因,所以一直被苦纏在這裡。在這種情況之下,我們要修道,又必定是用我們現在的身,在現在的環境裡邊去修,所以如果說不能針對這個環境,用我們現有的條件來努力,請問你怎麼修啊?既然如此,你必定要對於我們眼前這個苦,有正確的方法對治它,所以不能不以苦為道,所以以苦為道是不可不知啊!
  我們真正修行,就是在眼前這個苦上頭,了解怎麼安然忍受它。現在有太多的修行人,聽人家說這個世間真苦,修學佛法好啊!然後他就修了。他能感受到世間的苦固然很好,但是因為對如是因感如是果的必然關係沒有弄清楚,聽見人家說修行是好事情,他就以為把家裡一拋,跑到廟裡就快樂了。有這樣的事情嗎?沒有!我們必定要知道,真正要得到快樂,必定要去修,而要修的話,在家裡是一定修不成,所以才要到專門修行的環境,這是我們到廟裡去的真正原因。不是說你到了廟裡就快樂了,那完全錯了。到了寺院,你修的是快樂之因,而眼前的痛苦是以往之果,正要如法地拿出你正確的認識以及意志去修行。修行是苦事,這我們必定要認識,認識了就沒問題了。
  就因為我們現在有種種的誤解,所以一到廟裡,總覺得好像只要袖手旁觀,看人家燒飯,等人家樣樣弄好了,然後我來張口吃飯,用完了飯,到佛堂去拜幾拜,然後早晨念它幾卷經,自以為我早晨幾點鐘起來,我打坐可以坐多久,可是天塌下來也不管,佛桌上面滿是灰塵也不理,覺得這就是修行,錯了!對此我們要有正確的認識。當你有正確的理解以後,拜佛是最好的事情;念佛,再沒有比念佛更好的;但是,除了正行以外,最重要的是把正行的中心把握住,這是第一點。這個時候你就是苦苦地修行,這雖然是件苦事情,但你是在積樂因。除了正行以外,然後早晨到大寮燒飯,或是當淨頭打掃廁所,從最下賤的地方做起,乃至於到佛殿去作香燈侍候佛,沒有一樣例外,都是最好的修行。怎麼講呢?你在積樂因啊!這是我們必定要認識的。

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論云:若不爾者,如《集學論》說,或生瞋恚或於修道而生怯弱,即能障礙修善行故。

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  假定你對這個不了解的話,在《集學論》中,菩薩們告訴我們,到那時候你受不了了,說:「修行還要這麼苦啊!」你說:「我跑來是為了修行,怎麼還要叫我燒飯、打掃廁所、作香燈。」好像人家都應該供養你,乃至於覺得披了這件衣服是理所當然該受人家拜的一樣,錯了啊!以我現在的了解,一披上這件衣服,就要戰戰兢兢:「我心裡面跟這件衣服相應嗎?」所以我常常說,一看見人家拜,我不是覺得他在拜我,我覺得他是個大善知識,提醒我:「法師啊!你現在撐諸佛的清淨幢相,心裡面跟清淨幢相相應嗎?」我內心警惕得不得了,這是佛陀示現來警告我,我是戰戰兢兢啊!所以我跑到廚房的時候,不但要親自去做一下,更想到說人家居士們辛辛苦苦省吃儉用送到這裡,那我當然趕快做啊!不但我自己去做,有壞的,我自己吃,填飽肚子就趕快去修行;正行以後馬上去打掃廁所,弄好了以後,馬上做香燈。處處地方都是在淨除我以往的惡習,以這個助行來增長我的功德。你認識了以後,就不會總是覺得這個不對勁、那個不如理,你沒有這種心情的話,瞋恚就生不起來了,這是第一個。在這樣的狀態當中,你對修道就會覺得應該打起精神來,這都是在為自己積聚資糧、淨除罪障啊!你就不會怯弱了。要不然的話,作點小事情,就這個不行,那個不行的。
  所以不行的原因,容或你體力不足,但多半是你對修行的認識不夠,如果認識不夠,那就沒辦法好想了。所以,前面說無知的最佳對治是要學,如果這個不認識的話,那跟佛法是絕緣的。你要努力去學,了解了以後,才曉得唯一的辦法是——如理地了解,然後如法行持。你就會發現原來我在這裡花一點小本錢,其實是賺大利益。本錢是一定要花的,但是賺回來的利益是不得了的。你一看見這點,就像作生意人一樣,生意越忙他越開心越高興。我們現在由於不了解,作了一點事情就怯弱了,所以下面說,你對這個道理如果不了解,不能以苦為道的話,對於修道的種種善行就會產生障礙——「即能障礙修善行故」。

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論云:此復有苦是由他起,亦有諸苦,無論於道若修不修由宿業起。又有一類如下所說,由修善行始得發起,若不修善則不發生。

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  苦有兩類,有一類是不管你修道不修道,只要你宿生造了苦因,它總歸要來的。另外有一類苦則是修行才有的,不修行它不會發生。譬如我們現在跑到廟裡要修行了,可是早晨三點多鐘要打板,這麼冷的冬天,又不能讓你多睡一會,打了板就得起來,或者平常覺得累了就去躺一下,在這裡就不行!的的確確如果你不修行就不會有這種事情。以前想吃什麼、玩什麼,都是稱我的心意,但現在樣樣都不行;頭髮剃得光光的,身上花花綠綠的東西都剝掉,要看電視也不行,沒有一樣東西是順自己意的。然後還要作這麼多苦事情,這都是因修行而來的。

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論云:如是若由宿業及現前緣增上力故決定起者,此等暫時無能遮止,起已必須安然忍受。若不能忍則反於此原有苦上,由自分別更生心苦極難堪忍。若能安忍雖根本苦未能即退,然不緣此更生內心憂慮等苦。若於此上更持餘苦助道方便,則苦極微而能堪忍,是故引發安受苦忍極為切要。

日常法師廣論淺釋
  這裡說明為什麼必須安受苦忍的道理。這個道理我們必定要認識,尤其是在座諸位決心想修學佛法的人,或者更推得深廣一點來說,任何一位真正想修學佛法的人,這一點必定要了解。如果不了解,不能安受苦忍的話,要修佛法不用談。像上面所說的,或者由於宿生的業力,這是我們必須淨化的;或者眼前種種因緣,因為你要修行,所以要衝破以往的無明、宿習。就像病一樣,如果生瘡就要動刀割除,如果是在身體裡邊就要吃藥,沒有一樣東西例外的,心病亦復如是。
  為了要求增上而生的苦,這個苦是決定要來的,絕對沒有方法遮止它的。在這種情況之下,苦生起來的時候,你必須要安然忍受。實際上,我們誰都在忍,修行人不可以唉聲嘆氣地叫冤,必須心裡能夠安然忍受,安然忍受還要有安然忍受的條件。現在假定不能安忍的話,因為對原來的苦不了解,然後又再非理分別,結果這個苦本來就是無法避免的,加上非理作意,心裡面更是痛苦不堪。
  現在不妨拿一些事實來說明,我們常有這個感覺,本來好端端的,然後心裡邊動了一個非理作意,自己去攀煩惱,在腦筋裡面胡思亂想一堆,結果是越想越煩惱,我想我們人人都有這個經驗吧!我們常常說的一個譬喻,譬如我跟某人吵架了,吵過以後我看見這個人在旁邊說話,本來是好端端的,但你心裡就會想:「這傢伙一定又在說我壞話。」然後越想心裡面火氣越大。再不然,沒有對象,也沒有跟人家吵架,好好地在做事情,內心就覺得:「哎!我本來好端端的,跑到這裡來修行……」就像前面說的,抱怨一大堆,這是對修行的本質沒摸清楚,以為修行就是離開了家,跑到這裡來享樂的,結果來了還得受苦,心裡面就會嘀咕,事情已經做完了,還嘀咕不已,坐在那裡愁眉苦臉,我想我們有這個經驗吧!再不然,你在忙,看見別人好像在那兒閒著,心裡邊又想:「他在那兒偷懶。」這些都是非理作意。本來就是無法避免的一些苦,因為火上加油,結果心裡面再增加一個苦,令自己極難堪忍。
  在這種情況之下,如果能夠了解這個道理,反過來,不再非理作意、邪分別,而是如理分別地安然忍受它。雖然那個苦還在(並不是說安然忍受,這個苦就沒有了),但是由於你能夠不非理作意,因此外面的苦,就不會引生你內心這種非理作意的憂惱。更進一步,如果你在這上面能夠「持餘苦助道方便」,把這個苦反過來幫助自己的話,那這個苦就會變得很小,你就很容易忍受。剛才作生意的比喻是最現實不過的,作生意省力嗎?不省力,苦得很。但是因為你心裡邊覺得這是賺錢,是你該作的,所以不但不把它看成苦事,而且會策勵你,推動你去作生意,換句話說,推動你去做這件事情。如果說這件事情辛苦的話,它推動你去忍受辛苦,對不對?現在我們跑到這裡來,也是作生意,作什麼生意?賺的是佛法的法財,就是把煩惱換出去,正法換進來,世間的人是將商品換出去,把錢換回來,我們也是一樣的呀!對這個有正確的認識以後,我們不但一天到晚忙,還要去找事情做,所以應該以這個苦作為助道的方便。就像作生意人去忙一樣,結果是越忙越起勁,越忙越快樂,雖然有苦,但是你會感覺那個苦變得很小,這是我們人人有的經驗。
  我們不妨再運用常提的一個故事,小孩子牙齒很痛,但是一看見糖,眼睛瞪得大大的,不讓他吃還不行,雖然牙齒痛,還吃得非常起勁。我們現在也是這樣,雖然受苦,但是的確要體會到裡邊的樂,在這種狀態當中,那一點小苦擋不住你。「是故引發安受苦忍極為切要。」這地方就告訴我們必須安受的道理,用什麼方法去策發它,這是絕對重要的,我們往往覺得不對就退心了,想想看退心的結果是什麼?後面精進度會詳細告訴我們,這裡不妨提前來說,退心的結果是——安樂並沒有增加,而大苦是大大地增加,我們必定要把這個道理反覆思惟觀察,在內心當中生起如理如量的定解。到那個時候,你自然而然什麼苦都不怕,不會退怯,然後精進自然提起來。正知見以及勤精進這兩樣有了,佛法就在你手上。

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【科判】第二引發方便分二:一、有苦生時破除專一執為不喜,二、顯示其苦理應忍受。 今初

日常法師廣論淺釋
  引發忍辱波羅蜜安受苦忍的方法有兩點:第一,當苦生起的時候,應該把你一向對它不能忍受、不歡喜的這種執著心理破除。更進一步,對這個不歡喜的苦,還應該忍受,還要歡喜它。

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論云:若已生苦有可治者,是則其意無須不喜,若不可治縱不歡喜亦無利益,非但無益且有過患。

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  第一個,先看這個苦能不能對治它,換句話說,能不能把它消除掉。假定可以消除,你不必不歡喜,只要照著方法消除就行了,何必不歡喜呢?我們說「臨淵羨魚,不如退而結網。」你跑到河邊看見人家撈魚,你不要只是羨慕,趕快去撈;我們現在要求善果,可以求得到的,你趕快在因地上面努力,不要等在那兒乾著急。快樂的事情是這樣,苦的事情也是一樣,它如果是可以對治的,你也不必喊苦,找到對治的方法對治它,你應該感到歡喜啊!就好像生了病一樣,這個病痛苦得不得了,現在居然找到了一位好醫生,這位好醫生一定能夠幫助我,內心好歡喜,現在對治煩惱心病亦然。反過來,如果這個苦是沒辦法對治的,既然沒辦法治,你不歡喜有用嗎?不但沒有用,而且有過患;前面已經說過了,本來身已經很苦了,結果你心裡面反而讓它苦上加苦,不是自找麻煩嗎?實際上,這個自找麻煩的苦就眼前來講還是小的,在心裡邊增長煩惱的話,它的影響是輾轉無窮的輪迴大苦,這是很大的過患喔!這裡就告訴我們應該拿起力量來!

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論云:若太嬌愛,雖於微苦亦極難忍,若不嬌愛,其苦雖大亦能忍故。

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  這裡提出一個總則,如果我們太嬌嫩、太愛惜自己的話,即使一點點小的苦都受不了;如果不是這樣的話,再大的苦也不怕。我們現在常常稍微碰破了一點皮,針刺了一下,就像小孩子一樣哭得要命,乃至於老遠看見一隻蟑螂,就害怕得在那邊跳。我也看見過這種事情,那的確是太嬌了。像這樣一點事情都不能忍,居然說要修行,不僅要自己解脫,還要幫助盡法界、虛空界一切眾生解決苦惱,把這擔子承擔過來,結果自己碰到一點事情,就這個也不行,那個也不行,沒用的。

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論云:如云:「若有可治者,有何可不喜,若已無可治,不喜有何益。」又云:「寒熱及風雨,病縛捶打等,我不應太嬌,若嬌苦反增。」

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  如果是可以對治的,那就去對治,不能對治的,你不喜有什麼用場啊!不管碰見什麼情況,自然界的寒熱風雨、生病,乃至於別人傷害你、綁你、打你等等,不要太嬌嫩,如果太嬌嫩的話,反而增加苦。尤其是出家的同修們,為了離苦而跑到這地方來,如果還要嬌嫩的話,趕快脫下這件衣服回家去。至於在家人,想要修學佛法的話,也是同樣的道理,假定碰見這種情況而透不過的話,你不必說:「我在修習佛法。」應該策勵自己好好努力,先認識正確的道理,心理建設起來,那就一定可以走上去。

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【科判】第二顯示其苦理應忍受分三:一、思惟苦之功德,二、思惟能忍眾苦難行之功德,三、從微漸修無難之理。 今初

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  這裡告訴我們,照理來講,這種苦是我們應該忍受的,它分三項。首先思惟這個苦有大好處。進一步是思惟能夠忍受這個苦,進而行種種難行的功德。而且只要能夠漸漸去修的話,天下無難事。這個概念很重要!我們常常講注意因,就是在眼前的因位下因。我們往往對這一點不認識,聽見人家說念佛好,我也要去念佛;然後說念佛要得到一心不亂,我也要一心不亂,一天到晚希望能夠一心不亂,卻還是一直在亂。不論任何事情,想得到果都要靠種因,必須要一點一滴地積累。中國古代李白有一個很有意思的公案,他是非常有名的詩人,據說他幼年的時候逃學,不歡喜念書。有一天在路上看見一位老婆婆,拿了一根鐵桿在石頭上磨,他問老太太:「您在這裡幹什麼呀?」「我要磨一根繡花針。」她拿一根鐵桿去磨成一根繡花針,要是我們的話,的確沒有一個人會這樣做,但是這位老太太就是這麼磨著。李白一想:「這位老婆婆,年紀這麼老了,她能夠努力,我一個年輕人,卻不努力!」於是回去努力發奮,終於成為中國最了不起的一位大詩人。
  世間法尚且如此;現在我們求出世法,要為法界一切有情解決所有的問題,我們該怎麼辦呢?要修,怎麼修啊?還是從眼前開始,只要這樣一點一滴去做,沒有不成功的。所以始終記住這句話:你只要跨一步,而且任何時候你都要跨一步,就是跟你眼前相應的如理如量的那一步,你要跨出去,一直向前跨那一步,等到最後成就等覺時,也是跨一步,這是千真萬確的事實,精進就從這上面講的。了解了這個道理以後,我們眼前生活當中的任何一點一滴都在修行,以前不了解會覺得這是助行,如果正確地了解,就知道這個才是正行!上殿、過堂、走路沒有一件事情例外,都是在跨那一步,你必須任何時候一刻不離,剎那剎那都認真地這樣去做。只要眼前當下的一念把握住了,剎那剎那生善滅惡,求世間就得到世間的,求出世就得到出世的,出世當中求自己解脫——羅漢跟緣覺,求佛果——菩薩,也都是從這上面做起的,所以說,從微漸修無難。

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論云:功德有五:謂若無苦,則於苦事不希出離,故有驅意解脫功德。

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  苦有五德,現在把五德解釋一下。如果沒有苦,很快樂,你不會求出離。所以為什麼六道當中,只有人身才可以修,天上不能修,因為天上太快樂了;地獄是純苦也不行,只有這個人身是恰到好處。雖然恰到好處,但推動我們向上的,的的確確是苦,沒有苦你就不會想出離,不想出離,別的就不用談了,這是苦的第一個功德。

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論云:由苦逼迫壞諸高慢,故有除遣傲慢功德。

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  因為有苦,就會遣除憍慢。平常當自己有了好事情,就覺得很得意,這個時候不是憍就是慢。慢是我比你高,憍是對自己得意的事情沾沾自喜。現在有了苦,憍慢就沒有了。憍、慢這兩樣是煩惱,尤其是慢,它永遠是跟著我相在轉的。這個地方講慢,倒不是說要破我相,而是要曉得修學佛法最重要的是恭敬,最大的障礙就是慢心,只要慢心一在,就是「慢如高山,法水不入。」所以,當你一苦的話,因為身是老病牽連,心是煩惱纏綿,會覺得自己一無是處。到那時候,你自己身體生病了,一心一意求醫生;心苦求佛法。最後會發現,不管是身心之苦,唯有求佛法,對法自然就生起恭敬來了,能夠這樣的話就對了。所以這個地方對治憍慢,最重要的中心功效就在這裡,並不是其他的不管,這是苦的第二個大功德。換句話說苦推動你出離,有了出離心以後,你要努力地學,而學法的最大的障礙是慢,但是由於有苦,把你的憍慢拿掉了。

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論云:若受猛利大苦受時,則知其苦從不善生,不愛其果,須止其因,故有羞恥作惡功德。

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  第三個,當你受到大苦的時候,你就曉得,這個苦是因為以前造了種種不善。既然怕苦,曉得苦果必定有它的苦因,趕快在因地當中努力,不要再造苦因。所以對自己造的種種惡業,會覺得我怎麼這麼差啊!內心羞恥,產生不願意作惡的功德。慚是對自己來說,愧是對別人來說;換句話說慚愧就是羞恥,羞是見不得人,恥是對自己做的事情感到恥辱,正確地了解了就會羞恥作惡。
  前面說,苦使我們厭離,想修學佛法;進一步苦能對治慢;修學佛法的時候,如果沒有苦的推動,你會覺得要修就修,不想修就停在那裡,如果有苦逼的話,你就會進一步往上走。所以這裡一方面講苦的功德,一方面這些功德的次第中,有它修行的關鍵在!

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論云:由苦逼惱希求安樂,若求安樂須修善因,故有歡喜修善功德。由比我心度餘有情,知皆是苦,於諸漂流生死海者,能發悲愍。

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  由於苦所以求安樂,那麼安樂如何才能求得?修善因!所以苦會策發我們歡喜修善。一定是先有苦逼,這個道理已經說過了。所以有兩方面,後面是推我們離苦,前面是拉我們求樂。
  以上先是對自己而言,接著是推己及人。比度自心,從自己的苦擴大推到別人身上,那時候覺得:原來一切眾生都在生死大海當中漂流啊!悲心也就策發出來了,有了悲心,佛法就能夠圓滿了。前面是策發厭離心,這裡是策發大悲心。厭離心也好,大悲心也好,換句話說,單求自己解脫也好,幫助一切人解決也好,要解決的都是——苦拿掉、快樂得到,所以你必定要尋求智慧。整個佛法推動你的原因都在離苦得樂上,所以前面說苦有五德。佛佛道同,沒有一尊佛例外的,都是宣說苦集滅道。在中士道的時候,已經把這個概念說得很清楚了,現在我們正式用的時候又提一下。想到這裡,原來苦有這麼大的好處,我們偏偏不曉得還要避開它!並不是叫你受苦,而是要你利用苦。所以佛法真正高明之處,真正圓滿的無上正覺,他了不起的地方,就在轉煩惱、轉種種的惡業、罪惡變成智慧!變成功德!利用苦,就因為有苦才策發我們修行。所以不管出離也好,成佛也好,佛道就從這上面產生的,有這麼大的好處。這才是真正的功德!世間那些不是功德,是騙我們的。

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論云:以上諸德及此所例諸餘功德,自應先知數數修心,謂此諸苦是所願處。

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  以上把主要的提出來了,還有其餘的一些,我們應該先了解,了解了以後,先在這個上面好好地修行,這點很重要喔!如果你不修,就會像我們平常那樣,聽聽道理是可以的,聽完了道理,遇到苦境心裡就退縮,乃至處處地方退怯,這個要注意。所以說,要數數思惟修心——這些苦正是我要的、我願意的!這樣來策動我們。
  中國歷史上有一位名將│-韓信,韓信帶兵,多多益善,再多也不怕,就怕少。如果他帶的是訓練有素的兵,那是無堅不摧!把烏合之眾交給他訓練也一樣不怕,為什麼?善於利用啊!真正的問題就在這上面。大家記得不記得韓信破釜沉舟的故事?他到了緊急關頭,臨時找了一大批烏合之眾(就是不是訓練有素的人)來打仗,若是我們,這種情況怎麼打?一點訓練都沒有!而韓信懂得如何善巧利用。敵人就在眼前,而且是訓練有素的精兵,堅甲利兵。韓信的兵雖然不一定是老弱殘兵,但的的確確是毫無訓練的,武器又不行,乃至於武器也不會使用,韓信告訴他們:「吃過了飯以後,把燒飯的鍋子敲碎,渡過了河以後,把船打爛,因為前面敵人等在那裡,他那裡的糧草不曉得有多少!等著我們去受用享樂,這麼好的地方等著我們,我們何必回到原來這個苦惱得不得了的地方。船也一起打爛,我們不用它了。」大家聽了很高興,於是吃過了飯,就把鍋子打破了,把船弄沈了,跑到交戰的地方,一看,敵人來了,那時候的心情只有一條路,拼命!除了拼命,沒有第二條路好走了!因為你不拼命只有送命啊!
  這個故事告訴我們要善於利用,後面精進一度就是說這個。你們了解了這點,才曉得《菩提道次第廣論》這個教法的圓滿!實際上,的的確確這是從佛傳下來,經由阿底峽尊者從印度傳進來的最圓滿的教法,它每一個地方就這麼善巧地運用我們現有的狀態,告訴我們要以苦為道。六祖大師也說:佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,恰如求兔角。佛法是不離開世間的,你離開了世間求佛法的話,就像找兔子的角。兔子有角嗎?你找不到的!所以修行就是在你眼前的這狀態上以苦為道。

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論云:如云:「無苦無出離,故心應堅忍。」又云:「又苦諸功德,謂以厭除慢,悲愍生死者,羞惡而喜善。」

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  沒有苦的話,出離都談不到。不論對自己或對別人來說,真正能夠跳出痛苦,還要靠它,所以我們這顆心應該堅、忍。這一點很重要,所以我們眼前第一個,要從這個上頭努力。
  這裡所引《入行論》的前二句是總提苦的特性;下面一偈是說出苦的幾個功德。第一個厭離心,出離心,第二個,除憍慢,第三到第五羞惡、喜善以及悲愍生死苦海中的有情。寫成偈子的時候,把次第稍微換了一下。
  以上是講苦的功德,曉得了苦的功德以後,去修的時候必須要忍受苦。所以接下來說,忍受苦也有種種的功德的。你能夠忍受苦的話,就可以得到這樣大的大利益。

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【科判】第二思惟能忍眾苦難行之德分二:一、思解脫等諸大勝利,二、思能遮止無量大苦所有勝利。 今初

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論云:我昔流轉生死之時,為求微劣無義欲故,雖知有苦尚能輕蔑非一大苦,作感當來無量苦因,忍受非一無義大苦。況我今者,為求引發自他無量利益安樂,尚應故知忍受過前百千俱胝倍數大苦,而修善行,況輕於彼,應數思惟令心堅固。

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  我以前流轉於生死當中——實際上這個「以前」是無始以來,時間之長是你無法計算的。我們在生死當中做什麼?求微劣的、無意義的事情。世間的事情,真正說起來,真是毫無意義,都是虛假的,騙我們的。求的是這樣毫無意義又微劣的東西,還不怕苦地去努力。就像農夫種田、商人作生意,乃至於作官,別看官好作喔!要競選,戰戰兢兢地,請問哪一個不苦?求這些可以說是毫無意義的,就算有也是非常微劣的,明明曉得這是苦的,我還輕蔑不怕辛苦!這是千真萬確的事實,例如現在念書非常苦,大家都在念書,學校又這麼不容易擠進去;種田也是如此,因為大家要搶著種田,種田更是辛苦。天下的道理就是這樣,結果是作感當來無量苦因啊!忍受非一無義大苦啊!就為了一點小小的利益,眼前不怕苦,還要造將來無量無邊的苦因,受無量無邊毫無意義的大苦。
  這是做一個比較,以前我們做這種小事情尚且這樣努力,現在我們真正要求的是有極大意義的事情,沒有能跟它相比的利益,就是求取自己及他人無可衡量的真實的利益安樂。在這種狀態當中,雖然明明曉得這個苦,但卻應該去受。既然這個安樂比前面的大這麼多倍,根本無法相比,當然你忍受這個苦,也應該超過前面不曉得多少倍,這是絕對應該的。所以真正修行,即使再苦,比現在不曉得再苦多少倍,都應該忍受。何況真正修善行的時候,苦並沒那麼多啊!所以應該「數思惟令心堅固」。
  現在有許多人,世間的事情忙得不得了;對修行的事情卻覺得這個也不行,那個也不行。實在是很糟糕!回想我以前也是一樣,沒有如理的了解,也難怪會如此。回想我當初出了家,說起來是很難得,的的確確有善根,然而做一點小事情,自己就覺得委委屈屈不肯做!可是外面一點世間的事情,做起來卻很起勁。等一下一個親戚來,朋友又來了,這個也過意不去,那個也不能不做,那個時候計程車沒有這麼普通,要擠公共汽車,擠得滿頭是汗,一點都不在乎。然而在寺院裡面稍微做一點事情,自己就覺得委屈,這就是因為我們沒有如理稱量思惟觀察。稱量了以後,還要不斷地依法思惟,使得我們的內心對於這一件事情的認識能堅固。

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論云:《入行論》云:「為欲曾千返,受燒等地獄,然於自他利,我悉未能辦。現無爾許苦,能成諸大利,為除眾生苦,於苦唯應喜。」

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  寂天菩薩著的《入行論》上面告訴我們,我們為了追求世間的種種欲望,曾經千返(這個千不是一千趟,是泛指無量次)於地獄,不曉得受了多少的大苦,結果不要說對別人沒有利益,對自己也沒有利益。現在你不用受這個地獄苦,卻能成辦種種殊勝的大利益。修道的苦比起地獄的苦來,那不曉得要好多少倍啊!所以眼前既不用受這些大苦,而且得到的利益是大得不得了。既然這樣,我們對於要除掉眾生苦這件事情,應該感到歡喜得不得了,因為我們是在賺大的法財啊!
  這一段話,我們要常常記住,這對我們有絕大的幫助,要記住而且一直去思惟觀察。如果我們腦筋隨時處在這個概念當中的話,那修行就很容易了。我們無量劫以來,都是為了自己的好樂,這個放不下,那個放不下,這個也必須要,那個也必須要;結果是忙了半天,沒有好處,反而一直長劫在地獄裡邊,本來你想利益自己,結果得到的卻是苦。
  有一位居士提到,當初很想學佛,可是對家裡面放不下,兒子沒娶媳婦,女兒還沒出嫁,等到兒子娶了媳婦,女兒出嫁了,孫子沒人招呼怎麼辦?肚子餓了,你也必須去弄。人就是這樣像牛馬一般,先是忙自己的,然後忙子女,被這個東西綁得死死的,自己卻覺得很好,結果真的得到利益了嗎?沒有,所得到的是地獄等等的惡果。我們為了這種事情,還不惜受種種苦去做;現在修行不要受這麼多苦,只要你肯修行,絕對不需要你下地獄,不修行是非下地獄不可,這是千真萬確的。就像佛陀因地當中捨身飼虎,這個比起下地獄來,不曉得快樂、輕鬆多少倍呀!同時又能夠除無量的大苦,成就無邊的大利益。所以在這種狀態當中,對於修行的苦應該感到歡喜啊!對這個概念,要把文字轉變過來,變成我們內心的認識,經常擺在腦筋裡面去想,等到能夠辨別得很清楚了以後,再在事相上面去磨鍊,經過了這個磨鍊,你內心當中會感受到歡喜,一旦跟法相應的喜樂生起了,你就有希望走上去了。

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論云:思惟往昔於自他利俱無所成,尚能忍受爾許難行,今為引發極大利義,於諸微苦何故不忍。故雖有苦,然有此利,我實善得,如是思惟令心高起。

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  想想看,我們未嘗不想利益自己、幫助別人。為了這個目標,所以忙很多事情,忍受很多難行之行。結果忍受了這些苦,做了這麼多難行的事情,不論對於自己或者對於別人卻沒有幫助,俱無所成。如果這個概念你弄不清楚的話,所謂修道,始終都是空話。現在反過來,對事情認識得很透徹,看得很深遠以後這樣去做,於自於他是真正有大的殊勝的利益。在這種情況之下,當然也應該付出代價努力,而這個努力所付出的代價,比起以前要小得太多太多;以前這麼大的苦,沒有利義,現在有這麼大的利義,一點點的小苦,為什麼不能忍呢?
  這樣一觀察以後,就會感覺到:苦是苦,但是這麼一點小苦,卻有這麼大的利益。太好了!我真是得到太多了,賺了大錢啦!這樣一想的話,你的心就高昂起來了;否則的話,還沒做事情,就畏畏縮縮地縮在後頭。所以修學佛法處處地方都要有正見,就像這樣,當你一旦真正體會到了這一點以後,自然而然你會打起全部精神來做。現在因為我們沒有得到正確的知見,隨順著無明,自己還覺得很有道理,所以對毫無意義的事也是一樣很起勁地做。這裡並沒有教你損失利益,相反的,是讓你得到真正的利益,所以我們應該認識這個關鍵所在。那個時候,你對修行時遇到的種種難行就一點都不怕,而且心裡邊是幹勁甚大,所謂「令心高起」就是如此。
  就像我們現在一樣,我們現在是為煩惱無明所轉,自己還覺得想得很對,這是見煩惱;覺得這個對我好,貪著難捨,這是思煩惱。因為被這些煩惱所覆,做起來也同樣很起勁,起勁了半天,卻把自己送到地獄。這個概念是眼前第一步要了解的。我看見這個大好處,所以才特別說明。平常我們懂得了一點道理,看不見自己的錯誤,仍舊依著老習性還不知道,還覺得這是修學佛法,所以叫繞圈子,原因就在此,雖然是碰到了一點佛法了,但是所學有很多漏洞而自己不知道。我想學到現在這個程度,對這個概念應該認識越來越強,體驗越來越深。

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論云:又由惡友之所誑惑,尚能趣向無義惡途,忍諸苦行,謂跳三尖矛及炙五火等。

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  另外一類是由於被惡友所誑惑,這個惡友就是惡知識。所以稱他為「友」因為他表面上對你很好,但是他引導你的不是正見而是邪知邪見。佛在世時特別是指那些外道,他們有的是持牛狗戒等種種無意義的戒,行毫無益處的苦行,例如所謂五火炙身等種種事情。我們現在也常常可以看見乩童拿鞭子往自己背上打得都是血痕,然後用火去燒,那的確苦啊!不要說叫我去做,叫我看都不忍看!而他對於這些毫無意義,又會把自己送到惡道中去的事情,都能夠忍受,並且認真地去做。

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論云:又為世間微劣事故,能強忍受務農,徇利戰競等事,非一大苦,如是思已當於苦行而發無畏。

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  惡友是特別指不如理的教法、言論、思想等等,現在是指世間一般的事情。士農工商不管哪一個,都是在追求很微小、很下劣的那些果報,種田的人忙著種田,商人忙作生意,士人念書等等,沒有一個例外的。舉一個我們特別容易感受的例子,如果我們親戚朋友得到一塊田,他會高興得不得了地忙著去種,如果讓它荒在那裡,他會覺得很可惜;或者有一棟房子在作生意的黃金地段,絕對不忍讓它空在那裡;如果生意非常好,也絕對不忍心把來買東西的人趕走,大家都為了這些在忙,只為賺一點點世間的微劣的好處。現在我們碰見一點點事情就受不了了,看看他們,太陽這麼大,還曬著太陽去做,冬天天氣這麼冷,他也這麼做;作生意人也得一大早起來打點,沒有一個例外的,為了什麼?「徇利」,「徇」就是以身從物,通常我們說徇情、徇戰,就是對他所希望的事情,全部精神貫注下去,乃至於不惜生命地去做。大家都是為了世間的利益,而實際上眼前雖看似有一點點小小的好處,卻帶來無邊的大苦,而又必須戰戰兢兢地忙很多事情,這是眼前看得見的事實。
  你能夠照著上面的次第一步一步觀察、決擇、思惟,漸漸會體驗到:現在如果忙著修行,所得到的利益之大,不管前面任何一種,都完全不能比。那個時候,自己對於修行當中所發生的種種的困難,就一點也不害怕了。
  目前我們真正重要的是正確的概念要認識,然後不要停在那裡。現在我們的大毛病,第一個是不懂,不但如此,還不想去學。第二個是聽懂了,也聽得很喜歡,書本一合就留在書本裡,這個一定要想辦法提升它,在日常生活當中不斷地思惟、觀察,去運用這個道理。那時候自然而然就會像上面所說的:種田的人勤勤懇懇地種;做生意的人勤勤懇懇地做;現在我們學佛,賺法財也是一樣,愈做愈歡喜。別人在後頭拖拖拉拉,一點都不會影響你,你還覺得:這個朋友真好,他把他該賺的財,不斷地讓我賺,我真感謝他,賺了以後我將來還要幫他,這是第一個勝利。

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論云:思能遮止無量大苦所有勝利者。如有一人是應殺犯,若截手指能免殺罪發大歡喜。如是若由人間小苦,總能脫離無邊生死,別能永斷那洛迦等惡趣眾苦,極為善哉。若能善思現前久遠二苦差別,則於難行能生心力全無所畏。

日常法師廣論淺釋
  我們能夠忍受修行當中種種的苦事情,難行能行,這樣去做的結果,能夠把無量的大苦都消除,眼前是要稍微付一點代價,出一點力,吃一點苦,但是大苦由此淨除掉了,有這樣殊勝的利益。譬如有一個人本來是被判死刑,要殺頭或者要槍斃的,結果現在只要去掉一隻手乃至一根手指即可,他就歡喜得不得了。我們人人都是這樣的,生了病,本來要送命的,結果跑到醫院裡面去動一個手術,我們要出很多錢,還要受很多苦,但是大家好歡喜,讚歎這位大夫好!我們就是這樣,這是千真萬確的事實。
  現在我們的修行,只要忍受人間的一點小苦,就能夠脫離無邊的生死大苦,而特別是能夠解除地獄等惡道當中絕大的痛苦,這個實在是太好太好啦!如果我們能夠很善巧地思惟眼前的跟久遠的苦這兩個的差別,你能夠修行的話,眼前受一點點小苦,將來能把所有的大苦徹底解決。而且事實上忍受得住眼前的小苦,當下就有很大的快樂,後來的快樂更是無量無邊。反之,你如果不能忍受眼前的小苦,眼前就不快樂,將來更是一點快樂都沒有。把這兩個之間的差別分別得很清楚的話,對於眼前稍微受一點小苦的這種難行就能全無所畏,一點也不怕的這個心力就生起來了,這是一個很重要的概念。
  思惟一定要如理如量,正確無誤,最怕的就是這個地方有問題,不能如理,你動不動總是把錯誤的概念帶進去了,就像把毒放進去那一定不行,「見」是最難辨別得正確的。見正確了以後還要如量,這個才叫「善思」。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如云:「若截殺人手,能脫豈非善,若以人間苦,離獄豈非善。」

日常法師廣論淺釋
  如果說,這個人本來是要被殺的,現在只要削掉他一隻手,就可以把他的命救活,那豈不是一件好事情嗎?同樣地,我們現在只要受一點人間的苦惱,就可以把地獄的大苦徹底解決,那豈不是一件大好事嗎?這是思惟能忍眾苦難行的第二個勝利。思惟能忍眾苦難行的功德,是從好的方面(得解脫等)以及遮止苦的方面告訴我們忍苦的殊勝利益。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:從微漸修無所難者。如云:「若習不易成,此事定非有,故修忍小苦,大苦亦能忍。」若被忍甲受苦意樂,雜諸小苦漸次修習,則忍苦力漸能增廣。

日常法師廣論淺釋
  修的時候有它的次第,只要一步一步順著次第去做,一點都不難。如《入行論》云:修行了以後不成功,這樣的事情是不會有的。所以現在我們先從忍耐小苦修起,自然忍苦的力量就會慢慢增大,到最後再大的苦你也能忍受了。其實這種事情,我們人人都有經驗,也都有這個力量。譬如有的人歡喜吃辣椒,如果沒有辣他實在吃不下飯,但是第一次吃辣的時候,如果那時候還是小孩子,不習慣就哭啊鬧啊,但是慢慢地吃到後來,沒有辣他就吃不下飯:「哎!今天沒辣」;或者有的人歡喜喫茶,我想這不會天生來的吧?你們怎麼樣我不知道,我現在也很歡喜喫茶,但是第一次喫茶的時候覺得苦苦的,可是後來就慢慢地養成了習慣。我們每一個人都有這個能力,不同的地方就是我們沒有善巧,在無明當中,明明有這個能力,卻偏偏錯用了,還讓它送我們到地獄裡面去。所以有了正知見,你只要努力改,一定會改得過來的。
  前面曾提到《入行論》上面的一個偈子:「困難不應退,皆由修力成,先聞名生畏,後無彼不樂。」遇到困難不應該退,尤其是修行!任何事情都是經過修習以後才學會的。你也可以把這個「修」改成「習慣」,就是靠不斷地練習而成功的。剛開始的時候好像冤家對頭,你一聽見就害怕,到後來沒有這樣東西你還覺得不快樂,放不下它。對人是如此,對東西也是如此,就像剛才講的茶也好,咖啡、辣椒、香煙也好,我們太多人都有這個經驗的。這個說明只要你願意不斷地去學,沒有一件事情是學不成功的。
  所以我們中國古代的聖人也告訴我們:「或安而行之,或利而行之,或勉強而行之,及其成功,一也。」意思是說,有的人是天生自然而然地就這樣去做了,有的人不是天生的,是覺得這樣有利益而去做的,有的人是連這個利益都不知道,被環境逼著勉強而去做的,但是做到後來都能改變過來。剛才講的辣椒等等,也是一樣。比如說,印度人的飲食習慣偏好辣椒,小孩子就在那個辣椒圈子裡長大了。以我來說,當然我現在胃不好沒辦法,假如我不在乎胃的話,第一次儘管不行,但是我也跟著大家吃辣,吃到後來也會養成非吃辣不可的習慣,這個就是勉強而行之。
  我為什麼要說這些?諸位現在能在寺院裡修習,這是宿生善根所使,但是我們的善根力量不強,如果善根力量強的話,你來了就不肯回去了,會全部精神貫注於修行,我們看見祖師大德們都是這樣的。像玄奘大師、憨山大師他們都是很小的時候,跟著母親到廟裡,一到了廟裡就不想回去了。在廟裡住下來了以後,聽到人家講那些行為是好的,他就拼命地去做,是壞的就改掉,這是大善根。我們現在是有善根,人家勸勸,我們聽見了覺得好,就來出家了。來是來了,但並不是「安而行之」,可是我們確實曉得它是有利益的,這個時候只有兩種辦法——利而行之或勉強而行之。其實這兩者是同時並用的:講道理的時候,就是去了解這樣做的殊勝利益、不這樣做的大過患,以此來推動我們;去做的時候,就要勉強而行了。事實上,祖師也好,佛也好,沒有一個例外,都是從這一條路走過來的。
  就我們一生來看,短短的幾十年,安行、利行、勉行都有,但是就整個的修學過程來說,任何一個凡夫,從無始以來到最後圓成佛道,剛開始時一定是被迫而來,然後步步上去,這個叫做修學過程。正因為如此,所以如果我們能安而行之固然好,不能的話,更應該策勵自己說:「人家善根這麼夠了,還在努力,我現在不夠啊!如果在這種情況之下,還不勉強自己,那要等到哪一年!永遠沒成功的機會呀!」就這樣推動自己去做。這個裡面就有「利而行之,勉強而行之」。所以碰見任何事情,萬萬不要為自己找藉口,這不是幫自己,而是害自己,這個概念我們務必要認得清楚。自己找藉口固然不可以,如果旁邊的朋友好像很同情你,你要很清楚這是惡友,是惡知識,這是修學佛法最重要的概念,一定要把握得清楚。我們也千萬不要作惡知識,告訴別人:「某人呀!這位老師怎麼要求這麼嚴?」等等,好像處處地方給他開一個方便,我們千萬不要這樣做,也千萬不要接受這種似是而非、害人不淺的惡知識的言論。
  做任何事情,第一個先要心理建設。現在我們修行忍辱,心理上面要披起忍辱的盔甲,然後去跟敵人打仗。披了忍甲以後,心裡的意樂就會覺得:我現在該去受苦,不是享受快樂,因為要修行就得受苦,所以要披起這個忍種種難行之苦的盔甲。修的時候由「雜諸小苦」,也就是由小小的地方漸次修習,如果能夠這樣慢慢地做,你的忍耐力慢慢地會增廣。我們寫字或做任何事情也都是如此。所以我一直跟大家說,不怕你們提問題,就怕你們不提問題,因為提問題就表示你開始思惟觀察了,否則你聽時覺得很懂,實際上自己想的錯得不知道到哪裡去了,還覺得自己很有道理。
  不但要提問題,而且要去行,實際上,你只有在行、思的時候才有問題,否則的確很難改,一個道理如果不實際上去體驗的話,那是沒有用的。平常害怕提出來、怕錯的人,不會有進步的時候。假定有人居然一學就會,那十方三世諸佛豈不都是一點用場都沒有了?到現在為止,沒有一尊佛例外的,都要經過這麼長劫的行持才能夠證得,這說明了我們基本概念上的錯誤,一定要從這個地方開始改過來。所以為什麼我用寺院裡的很多事情為例,因為你認識了以後,每一個地方都是我們修行最佳的機會。
  二十多年以前我剛出家的時候,看見來果老和尚的語錄,他是湖北人,在一個小廟出家,以後聽說揚州的高旻寺是個大禪堂,他就跑去。剛去的時候,禪堂裡的規矩不曉得多少,一個半天下來,被香板還是楊柳條打了幾百下,那是我們無法想像的,參了半天被處罰了幾百次。換句話說,一動就錯,要是我們怎麼受得了?不要說一天打幾百下,幾天打你一下、罵你一下就受不了,愁眉苦臉的,所以這個是我們差的根本原因。結果他發現,原來無處不是鍛鍊修行、斷除習氣,幫助我們的最佳的機會。我們往往說:「這是小地方!」小地方你都不能做,大地方你就能做了嗎?教你做一點事情就不行,你就能夠解脫生死了嗎?你就能夠幫助法界一切有情嗎?跑到大殿上面,「為利有情願成佛」、「眾生無邊誓願度」,聲音唸得很響,沒有用呀!我自己現在想想,真覺得可笑。
  多年以前,我剛出家,總覺得修行就是要念佛,對於做早晚課不大相應,後來這個困難克服了以後,聽到別人有時聲調高一點,有時低一點,內心又覺得:「唉!唱這麼高,多傷氣!」現在想想,真不曉得一天到晚在忙些什麼!總歸隨著「我」在轉,覺得這個不對,那個也不對。事實上,我們不要說他對不對,就算是他完全錯了,你能夠跟著他的話,他卻是成就我們的忍辱波羅蜜。我們必定要常常自問:「我來幹什麼的?」「來學佛呀!」「既然來學佛,佛是怎樣做呀?」成佛也不是一天到晚都跟著佛後面喔!一開頭固然是跟著善知識,他告訴你這個道理,但在後來的生生世世當中,佛卻是跟著誰呀?提婆達多,提婆達多從來沒有做一件如理的事情,但是佛就生生世世跟著他,而且還感謝他,因為沒有提婆達多就沒有佛。這個概念,我們必定要從這個故事上面了解它的精神,進而體驗到它的特質,這必須靠我們身體力行。
  所以眼前這些小事情,千萬不要說這個不配我胃口、不合理。凡是這種事情都是成就我們的,從「布施」開始一直到「智慧」,都是如此。忍辱、精進,也都從小事上做起,所以不要看是小事就馬馬虎虎,小事馬虎的話,大事你就一點辦法都沒有!小事你能夠戰戰兢兢,才有提高增強力量的可能。慢慢你的能力愈來愈大,到最後什麼事情都可以做。所以孔老夫子說他寧取狂狷,不取鄉愿,我們心裡上也應該這樣。因為狂狷的人他心裡面有把握住一個原則,狂的人就是把握住大的目標,從大的地方去做;狷的人他也有原則的,可是他從小的地方去做;鄉愿這種人是沒有原則的,看起來樣樣都是好,實際上做起事來,心裡面是樣樣都不好。
  眼前我們第一就是要披忍甲,就是心理建設,有了這個心理建設之後,你再從行持上面去下手。行持的時候要把握住大原則,小的地方也許不大注意。譬如說禪宗的祖師,他們的確是全部精神貫注在這裡邊,其他的小地方都不在乎,你如果打我,那你打好了,沒關係。像來果老和尚跑到廟裡住了三個月,人家問他:「某人呀!我們大殿上供的三尊是什麼佛?」「不知道!」這是千真萬確的。所以我常常說,如果你們真的有這種精神,小地方不做沒關係,因為他心智的確全部貫注在這個上頭。不過,這個我們普通人做不到,那怎麼辦呢?從小地方做起,一點一滴都不放鬆。不過不管怎麼樣,大原則一定要把握得住,你只要認真這樣去做的話,無有不成功者。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:《集學論》亦云:「此中若修小苦為先,則於大苦及極大苦而能串習。譬如一切有情由串習力,於諸苦上妄起樂想,如是若於一切苦上,安住樂想而漸串習,則亦能住安樂之想。」

日常法師廣論淺釋
  《集學論》上面也說,先從修小苦開始,慢慢地習慣了以後,對於比較大的乃至於最大的苦,你都能忍!這裡指出一個實際情況:譬如一切有情由於無始的習氣所染,明明是苦事情,我們卻妄起樂想,這一點太清楚太明白了。眼前所有世間的事情都是苦事情,但是我們偏偏覺得快樂得很,為什麼?由於無始無明的習性所使。所以只要你了解了真相,對眼前修行的這些苦事,你也可以安住樂想。
  前面教我們修行的時候要具六想等等,就是要如理地去觀察,一路上來告訴我們的都是這種道理。修行是件苦事情,但是你如理觀察了以後,會覺得修行對你有大利益,這樣去做是好的,剛開始時安住在這上面,然後漸漸去練習它,到最後你會做得愈來愈起勁。比如說早上你一聽見板聲,就「啪」一下坐起來,坐起來了以後,心裡的緣念很重要,不是坐起來了就行,否則你會覺得坐起來了以後還是很累。如果你這樣,第一天第二天也許還可以,第三天坐起來以後又塌下去,第四天乾脆就不坐起來了。現在不是這樣,你坐起來後心裡就想:「你看以前我從來做不到,今天我居然做到啦!而且我今天提早坐起,跟昨天不提早坐起,起床以後一樣嘛!」你不斷地這樣想。這個地方很重要,所謂的修,始終是調伏自己的心。你必定要從這個地方真的努力養成了習慣以後,自然而然不單能「啪」一下就坐起來,而且坐起來以後你心裡邊很相應,這個才是我們最佳的保護,這個必定要懂得。這是我自己真正一生受用的地方,要不然,儘管在這個環境下慢慢地逼個三年、兩年,養成了好習慣,可是如果換了一個地方,早晨你就會塌在那裡。
  當年因為跟著我的老師,剛開始是被環境逼的,後來慢慢地有這個概念,情況就不一樣了。換一個地方的時候,自然而然由於這個心情的策勵就坐起來了,這不只是習慣喔!無始以來貪那個軟暖習氣,但是由於心力很強就坐起來了。坐起來了以後感到歡喜,「我今天沒有被煩惱、習氣所綑住,儘管外面的環境已經改變了。以前我之所以成功是外面的環境幫助我,現在這個卻是靠我自己的力量成功的。不但成功了,而且很歡喜。」能夠這樣去想的話,以後任何情況下,以這個原則,你就都能做到。所以等到一旦養成了習慣,有很多好處在,這個好處只能靠你們自己去體驗了。所以修行這件事情,的確是別人一點也替代不了的,別人能夠幫助你的,就是把這個道理告訴你。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:又生此想,復如《猛利請問經》云:「應當捨離,如樹棉心。」《華嚴》亦云:「童女,汝為摧伏一切煩惱故,應當發起難行之心。」謂須心力最極堅穩,非心微薄之所能成。

日常法師廣論淺釋
  關於上面這種概念,你去做的時候,要捨離「如樹棉心」,這點很重要。棉花有二種,一種叫木棉,一種叫草棉,木棉是長在樹上的。真正修行的時候,千萬不要拿著軟趴趴的心,如同棉花,雖然看起來一大堆,一碰,軟軟的,沒有用。修行的心裡是要非常堅固、非常猛利、非常殷切,所以叫披甲,甲就是盔甲。然後跟煩惱鬥時,自己手上的工具要銳利,這一點也是同樣非常重要的,因為習氣的力量太大了。如果你軟趴趴地對它的話,那是一點辦法都沒有,這個道理非常清楚明白。就比如說,我們現在想要去掉前面那堆土,或者是搬掉那個水泥塊,不要說什麼大的東西,你用的工具像棉花一樣,有用嗎?一點用場都沒有!《華嚴經》上也告訴我們:現在要修行摧伏一切煩惱的話,必須不求省事、不圖取巧,發起勇悍、猛利之心去做。這種心力必須如理而且極堅極穩,非常堅固,不為外面非理的事情所動搖,微弱的心力是絕對不行的。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:故若先發堅強志力,則諸大苦亦成助伴,譬如勇士入陣戰時見自出血,以此反能助其勇志。若先未聞如是之法,雖聞云我不能行,此自輕蔑者,則苦雖微亦能成彼退道之緣,譬如怯夫,雖見他血亦自驚倒。如云:「有若見自血,反增其堅勇,有雖見他血,亦驚慌悶絕,此由心堅固,怯弱之所致。」

日常法師廣論淺釋
  假定你先啟發了這個堅強的意志力,然後如理地去行,不怕艱難地去做,那麼不但你能克服苦,而且這個苦反而會幫助你,這是千真萬確的。
  不曉得你們平常有沒有打籃球或棒球的經驗,或許我們不一定有打球的經驗,可是我想很多人有看球賽的經驗。如果說雙方一隊是很強,一隊是很弱的話,你看起來沒勁,打的人也沒勁;反過來,如果雙方勢均力敵的話,看的人非常有勁,打的人也非常來勁。所以,對方的力量愈強,你跟他打的意志力、戰鬥力也愈強,是不是這樣?現在我們跟煩惱打,煩惱的力量很大,所以在這種情況之下,苦愈大,反而你的勇悍心是愈強,所以這個大苦變成我們的助伴。剛才是以球賽作譬喻,現在這個地方是以打仗為喻,戰場上的勇士也是一樣,有時候自己不小心,會被人家傷了,但他就是因為受傷了,更是勇氣百倍,這是千真萬確的事實。
  另外一種狀態,假定我們沒有如理地聽聞這個正確的方法,那時候,因為不了解行持的原則,雖然想「我要學佛,我要成佛!」但是因為不懂得怎麼修,所以一旦真正要叫你去行持時,會說:「成佛要修道,修道要這麼苦,我怎麼可以呀?我不行。」自己首先打了退堂鼓了,這就叫「輕蔑」,就是覺得「我不行呀!」自己看輕了自己。在這種情況之下,雖然一點點小苦,你也沒辦法承受。就好像懦夫,不要說自己身上流血,看見別人流血就嚇壞了。的確有這種很嬌嫩的人。我就看見有人老遠看見蟑螂,就害怕得要命,最妙的是閉上眼睛,在那裡嘩啦嘩啦大叫。我們常常笑雉雞(就是一種山雞),牠被老鷹追的時候,沒地方逃了,就把頭塞在草堆裡面,自己覺得很安全。我們會笑這些動物,但是人間居然也有這樣的人:看見了小小的蟑螂,就害怕地把眼睛摀起來!所以我們修行人在這個地方,務必要有正確的認識。如果真正仔細衡量一下的話,我們有太多人就是這樣。
  大家覺得出家修行,就好像你只要到寺院裡出了家,一披這件衣服,那些居士們就跑來送錢給你,還要跪著把最好的東西供養你,樣樣都是坐著等現成的。到寺院裡發現早上要幾點鐘起來,還有很多規定,內心就打退堂鼓了。所以太多人這樣說:「等到我老了,賺了一點錢,買一棟公寓,然後在那裡修行。」再不然拿了幾十萬到廟裡邊,討一個單,在那裡什麼事情都不要做,那是絕大的錯誤!所以這個概念我們一定要了解,修學佛法如果這個不認識的話,那一無是處啊!修行的時候,要按部就班慢慢地來。了解了這一點,現在就從我們的下手處做起,這個好重要!好重要!我們務必要注意到這一點。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:處門廣釋者。若須安忍所生苦者,為當忍受由何生苦,此分八處:依止處者,所謂衣服飲食坐具臥具病緣醫藥供身什物,是能增長梵行之依,此等諸物若得粗,他不恭敬,稽留乃與,不應憂鬱,當忍由此所生眾苦。

日常法師廣論淺釋
  修行必定要安受修行的苦,那麼,要忍受哪些苦呢?下面就詳細地從各方面來說明,分八個大類。第一類是依止處,我們為了修行,的的確確還要衣、食等這些東西,可是受用這些東西的目的是為了增長梵行,所以千萬不要弄錯,不是增長我們的雜染心。所以吃東西時覺得這個配我胃口,這個不配我胃口,這是雜染心,不是梵行。當覺得不配你胃口時,要曉得煩惱來了,正因為不配你胃口,而認得煩惱,那個才是梵行,才是持戒。
  衣食等這些東西,不管是粗劣或缺少,或者人家給你的時候不恭敬、種種留難,不要在這上面去多擔心,應該忍耐。不要說我們修行人,古來中國的念書人是「恥於惡衣惡食者,未足與議也。」也就是真正的念書人,如果嫌吃得不好、穿得不好,這種人根本不足以談道。那是世間一般的人喔!現在我們是修行人,更應該超出他,他的目的是世間聖人,我們現在是要成為三界之內的導師。所以在這地方要特別注意!尤其是出家的同修們。
  曾有人來寺院,我告訴他:「我們出了家都吃羅漢齋。」他說:「羅漢齋的味道真好,做起來又怎麼怎麼……」他以為這裡的羅漢齋,指的是台北最有名的素菜館的招牌菜。我告訴他:「我的羅漢齋是放一點水,一點鹽、油,有什麼就放下去煮。」他聽了半天很驚訝地說:「什麼?就這樣,這個菜不炒可以吃呀?」我出家到現在二十四年當中,剛開始,我在獅頭山出家,那時候是這樣。後來到福嚴精舍,以後到同淨蘭若,後來到美國,然後由美國的東海岸到西海岸。其間只有在東海岸美國佛教會大覺寺時,一段很短的時間,他們請了一個人,每天做幾個菜,除此以外,向來就是這樣,作法就這樣。我們這裡在座的還有一位同學,他長得這麼胖,吃的也是一樣,所以這個不是問題呀,你們千萬不要被這種東西騙掉,我是隨舉一例,這是第一個。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:世法處者,衰毀譏苦,壞法壞,盡法盡,老法老,病法病,死法死,如是九種是為世法,依此一切或依一分所生眾苦,應善思擇而忍受之。

日常法師廣論淺釋
  第二是世間法,其中衰毀譏苦就是八法當中壞的那一面;壞法壞,就是壞掉了;盡法盡,就是沒有了;或者老、病、死等等,世間必然產生的,或者是全部,或者是其中的一部分,不管它有什麼問題來,我們應該善巧、如理地思惟,去忍受它。因為我們雖然出了家,的確出家還有出家的團體,乃至於眼前我們這種狀態還難免跟世間人接觸,而且真正講起來,本來修學佛法,就是在世間上面去認得了煩惱,跳脫出來。那個時候像這些問題,你必定要認識清楚,善巧思惟,然後忍受它。
  譬如說,我們修學佛法卻常常還會說:「這樣做不好意思呀!」「這樣做是得罪人呀!」大家要注意,你不好意思的對象、理由是什麼?假定你是以法來衡量,我這樣做不如法,不好意思,那對!假定你的不好意思是跟世間人來往的話,覺得這樣做了以後,人家笑你,不好意思,那錯!同樣地,所謂得罪不得罪,這要看得罪的對象。你得罪了世間人,往往佛菩薩歡喜;反之,你怕得罪人,往往佛菩薩在那裡難過。當然做得好的話,兩者都好,皆大歡喜,做得不好,兩者都壞,我們必定應該如理取捨,這個概念是非常重要!眼前我們做很多事情的時候,處處地方要顧慮一個問題——目的為了什麼?應善思擇而忍受之。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:威儀處者,行住坐臥是四威儀,第一第三晝夜恆時,從諸障法淨修其心,由此生苦悉當忍受,終不非時脅著床座草敷葉敷。

日常法師廣論淺釋
  「威儀處」,就是我們的行住坐臥,一天當中無非是這個。第一、第三的行跟坐,不管白天還是晚上,你應該努力地依法來進修。這個時候要忍受,千萬不要非時去睡覺。古人晚上睡覺,就只在中夜,從十點鐘開始到兩點鐘,睡四個鐘頭。現在還是能看見這種人。我們現在睡覺的時間的確已經夠多了,然後中午還要睡這麼久,打了板還爬不起來。這個事情並不太強迫,可是大家必須注意,就我們眼前的狀態當中,慢慢地從處處地方不斷地去改善。
  說到這個地方,注意始終要記著「次第」這個關鍵,前面告訴我們要「從微漸修」,這點我們尤其要把握住,剛開始修的時候,不是說聽見了,今天晚上就開始,我也十點多睡覺,二點起來,不是這個樣子。前面說過你隨意遇到一個所緣,馬上去修的話,對你是不但沒有好處,而且一生善行終成過失。你必定要先了解它正確的內涵以後,找到跟你現在相應的下手處,從這個地方步步地深入。不過反過來,我們不要說既然如此,聽是聽見了,放在那裡不去管它,那同樣地錯了!放在那裡不去管它的話,學到驢年也沒有用,十二生肖當中沒有驢年,換句話說,你不管修到哪一年都始終是在講講,沒有用的。
  曾有位同修問我,他身體不大好,少睡了以後,總是精神不好,那怎麼辦?我就跟他講我自己的經驗:我剛開始時也是這樣,於是我就列定一個功課表,譬如說,我平常假定是九點鐘睡,或者乃至於早一點,八點鐘就睡。了解了這個道理以後,絕不會一下改到十點鐘才睡,但是也絕不會仍舊停在八點鐘睡,怎麼辦?把睡覺的時間,從八點鐘移到八點十分,第二天八點十分睡可以了,不是第三天馬上延至八點二十分,而是固定在那裡一個禮拜乃至半個月,一定要經過一段時候可以了,再延十分鐘,等到你延了三次,延到八點半時,停在那裡,暫時不要再前進,經過一個月,乃至更長。你對於延長的時間,能夠作適當的運用以後,再繼續延長,乃至變成九點鐘。如果你調到這地方,覺得有問題,就停在那裡,但是不能退!這是很重要的一個原則,你只能進不能退的,一退就完了,因此進的時候寧願慢。像抓強盜一樣,現在抓的是煩惱強盜,你不是一口氣猛追,要慢慢地來,反正我總歸跟在後面,直到抓到強盜為止,不能停!對睡眠是如此,其他的亦復如此。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:攝法處者,供事三寶、供事尊長、諮受諸法、既諮受已為他廣說、大音讚誦、獨處空閒無倒思惟、修習瑜伽作意所攝若止若觀,為七攝法,於此劬勞所生眾苦悉當忍受。

日常法師廣論淺釋
  我們學佛是攝受法,世間攝受的是非法。為了要修學佛法、攝受佛法,應該受這些苦。換句話說這是應該做的,一共分成下面七樣東西,這個是出於《瑜伽師地論》。第一個供事三寶,這很重要,這個就是修行。不但在家人要,我們出家人更要。在家是業餘的都要,我們出家了居然不要了,這說不過去。所以從我們早晨上殿、過堂開始,任何一個行為,要記住——我跑到這地方來做什麼呀?如法供養。打掃殿堂廁所等等,乃至於每一個小地方,譬如吃飯,不要說:「反正大家拿起來就吃了,等唸完供養偈飯菜都冷啦!」你要是嫌它冷就回家裡去,你有病或老了,是可以開緣,但一定要遵從佛告訴我們的佛制,因為佛是完全如理如法地了解一切。所以跑到這裡一切都是供事三寶,或者是有上供養,或者是無上供養,或者是事的供養,或者是法的供養。
  我們真正要修學佛法,最重要的是必定要依善知識。所以第二個是供事尊長。此外,你為什麼跑到這地方來?為什麼要親近善知識?不是跟他結交朋友,而是要了解佛法,知道什麼是如理的。我接近了幾位大善知識以後,才發現,真正接近善知識,跟我們的現況是差得十萬八千里。對這一點,我的感受很深。我們現在像小孩一樣,要哄個半天,如果師長稍微勉強你一點,自己就憋著嘴巴,不曉得氣到什麼地方去了,跟法一點也不相應。我自己一直到後來,凡是老師隨便一句話,只要他說出來的,不管是輕輕鬆鬆對我的說明,乃至於指責等等,我一定要盡我最大的努力去做到。儘管剛開始有時候我覺得自己合理;但是現在完全反過來,至少理路上面是如此,我做是做不到,可是心裡面很清楚、很明白。我們必定要知道,跑到這裡來是為了要諮受諸法,你要受法必定要有條件,就是你要把握住這個原則,然後一心恭敬地求,否則的話,沒辦法。
  我曾經不止一次遇到過這種事情,很多人覺得佛法好得不得了,但是要想在世間修很困難,而且不修也不行,這也完全正確。所以最後往往是選擇念佛,念佛的確也是最好。於是就問別人怎麼念,最好趕快告訴他怎麼得到一心不亂。如果他已經宿生有善根,很快就能念得相應,那的確你只要一心念佛,其他的不去管他,但極大部份人實際上不是的。那時候你就告訴他依師學的道理,他聽了以後就覺得:這個也不對,那個也不對。實際上這種情況是他弄不清楚佛法真正的內涵。當然,在家人本來就是業餘性質,種點善根;以出家人而言,一定要知道,我們跑到這裡來幹什麼?要諮受佛法,那的確需要一心一意地深入。就算我們現在條件不夠,或者年紀大了,或者有病,至少有一件事情要做得到——心不要退怯,這是很重要的一點。應該說:「我現在有這個條件的限制,但是我心裡面一定要努力。」不但如此,更應該警惕自己。那是我現在的感覺,所以我常常說,我不如你們。
  我覺得你們都是善根比我足,還那麼勤勤懇懇,我年紀老了,條件不夠,假定我現在心裡面還不努力建設,還躲在軟暖習氣裡的話,養成這個習氣,這就是我們的業,下一世來的時候,自然而然這個業就現起,前面說得很清楚。所以我儘管做不到,可是我心裡告訴自己:「我一定要做到它!」能夠這樣策勵自己的話,外面這個緣適當的時候,你就做到了。否則我們心裡面先已經打了退堂鼓,種種地方找理由推,環境逼在那裡沒有辦法,等到換一個環境,你就完了。這就是為什麼很多再來人,他心裡面如果有堅強的力量,第二生再跑到這個環境當中,很多世間事情,不一定動得了他。
  我們不要說從前生到這一生,就眼前來說,儘管我們現在是坐在這個地方,心裡面卻在那裡盤算:「假期快來了,在假期裡面,我要怎麼怎麼……」想了一大堆,所以假期一到,佛法就跑到九霄雲外,碰到什麼就沾什麼,不曉得跑到哪裡去了,我想人人都有這個經驗吧?反過來,應該想:「在學期當中,看得見師友,有這個環境保護,假期來的話,千萬不要為它所轉去。」心裡面先不斷地打氣。然後到了假期,別人是等不到明天,今天就放假啦!「我至少今天還不離開,最快我要到明天走,乃至於到後天走。」心裡面就完全不一樣。跑到外面去的話,碰見了緣,它就生起來:我所學的佛法,現在正用上。所以一定要了解,我出家是幹什麼的?為什麼不忙世間的,而來供事三寶?為什麼不供養自己要供養尊長?就是為了要諮受諸法。
  我們現在這裡學的是忍辱波羅蜜多,這是大乘之法,所以不單自己了解,而且要廣為他說。不過這個廣為他說,必須你自己要先了解。要了解的是法義,而不是只了解這個名詞。單單名詞還是有它的用場,可是解決不了問題。既然我們真心要解決問題的話,至少要從這個名字,體會到一點所謂名句文身所指的真正內涵,能夠不被煩惱轉得七葷八素,那時候,你把不被轉的經驗告訴別人,那才是真正的「說」,這是我們要了解的。
  第五是說修大音讚誦,譬如我們上殿、過堂等等之時,不論讚歎也好,讀誦也好,也都是像我剛才說的一樣。我以前有個毛病老覺得:「哎呀,這個聲調太高唱不上去!」不過現在這倒是事實,我平常上早殿,剛開始是會唸出來,但現在我都很少出聲,這一點是我要特別跟大家說明的。因為我很清楚,自己目前的狀態是每況愈下,只有在一個時候例外——就是一跑到課堂裡面,我就提起全部的精神來了;然而下來了以後,常常感覺到連氣都透不過來。雖然有好幾位同學建議我早晚課不要上,但我覺得這是很難得的一個機會,至少我可以在殿堂上面拜;而且嘴巴上面雖然唸不出來,但和大家一起上早晚課的話,我心裡一定也要跟著緣念,這個特別向大家說明一下。我儘量地建議大家,在你們年輕的時候要努力去做;像我這樣,年紀大了以後,都還不輕輕放過,因為我覺得歲月無多!就這樣在床上癱掉的話,太對不起佛法,也太對不起我自己!所以我寧願站在那裡,縱使跌倒在大殿上面也在所不惜,因為若是以後到了極樂世界,再來拜這個骨頭,遠比在床上養得胖胖的,到了地獄,再回來打它要好很多。這一點大家要注意啊!
  再下面「獨處空閒,無倒思惟」是第六個。真正修學佛法的時候,最怕雜染,所以平常心裡如果歡喜大家聚在一塊兒閒談,這完全是與法不相應的;只有一個情況例外,那就是為了諮詢、探討佛法而必須要聚在一起,這有它特殊的功效。還有大家住在一塊兒的依眾靠眾,在這種情況之下,大家是為法而增上,而真正努力用功的時候,是這樣的作法。那麼「獨處空閒」不是叫你一個人在那裡睡大覺,是要「無倒思惟」,這其中包括了修習多種各式各樣的法門。
  「修習瑜伽作意」,「瑜伽」是相應義,就是境、行、理、果、基等等。那麼現在我們聽懂了,從文字上面了解義理以後,怎麼從這個不相應的染污法上,根據這個義理,而轉變成如理的,這叫做瑜伽,也就是跟法相應,以前是跟非法相應。一定要依著正確的認識去修習,這時要「作意」,必須要透過思惟觀察。而這裡邊包括止、觀二部分。
  攝法處一共有七個,這個叫「七攝法」,這就是我們正修行的。前面依止處、世法處、威儀處等是前行,換句話說就是準備工作;而我們正式修學的就是這一條——攝法處。這當中有很多條件及困難要克服,所以說「於此劬勞所生眾苦悉當忍受。」

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:乞活處者,剃鬚髮等誓受毀形;受持裁染壞色之衣;從其一切世間遊涉兢攝住故,別行餘法;捨務農等從他所得而存濟故,依他存活;不應受用集所獲故,盡壽從他求衣服等;斷穢行故,盡壽遮止人間諸欲;捨離歌舞笑戲等故,及離與諸親友同齡歡娛等故,盡壽遮止人間嬉戲,為七乞活,由依此等所生眾苦應當忍受。

日常法師廣論淺釋
  就我們的生活方式來說,有七種是必須去做的,因為這些而引起的苦應該要忍受。我們現在修行還要靠這個身體,要養活它,所以下面告訴我們,現在並不是為了「壞聚」這個東西,在身體這色殼子上面做功夫,而是真實了解它的虛假。所以「剃除鬚髮」,不只是身外之物要丟掉,連自己身體上有的東西,比如頭髮也都剃得光光的,什麼裝飾都沒有。「誓受毀形」,注意,這是發了誓願的!我們真正受持的是「裁染壞色之衣」,這個大家都了解的。換句話說,對於世間的一切東西,哪怕是顏色一定也是要壞色,就是不用正色。以前大家在一起遊涉世間的一切行住,這些統統要兢攝住,捨棄掉,「別行餘法」,就是行的跟世間那些完全不一樣,這點我們必定要把握得住。所以在家人如果想真正修學的話,也要慢慢地遠離,不要說這個也少不了、那個也少不了,出了家了,更是要注意出家真正的目的,不要說這個不好意思、那個也不好意思。如果這樣,出家完全錯了!出家真正的目的就是要如法地去做,這樣出家才有意義。以前一天到晚忙著攀世間的交情,現在是要跟佛菩薩談交情了;佛菩薩告訴我怎麼做,我就怎麼做,這就是「別行餘法」。
  「捨務農等,從他所得,而存濟故,依他存活。」我們都不要去種植等等,而是托缽得到什麼就吃什麼。「不應受用集所獲故」,自己想辦法搜集得來的東西,都不應該受用,所以「盡壽從他求衣服等」。盡壽摒除這些東西,吃的、穿的都是一樣,如果你自己努力去弄的話,都是不清淨的。現在有很多人有這種概念,說起來很有意思:我將來是要修行的,現在要先賺一筆錢存在銀行裡邊,然後再去出家!如果你是在家人修行,這倒是個好辦法——先賺一筆錢,然後還是在家修,那是對的,因為不必再為錢財忙。如果是出家的話,就完全不是那麼一回事了!絕對沒有說賺了一筆錢存在銀行裡的打算。應該一刀兩斷,就這個樣,統統捨掉了!那個時候,吃的怎麼辦呢?討啊!這是一個如法的典型例子。
  不過大家千萬注意,法是用來要求我們自己的,要常常記得這個話,不要看別人不對。他對不對那是他的事情,他可能是菩薩示現,就算他不是菩薩示現,你是要修學佛法的,你批評別人對不對,換句話說你有一個自己的標準在。而修學佛法的真正標準是淨化自己的煩惱,現在你忙著管別人的對錯,請問這是如法還是煩惱?你一想就曉得,這個不如法、是煩惱之法。所以不要管別人怎麼樣,要知道佛法是反過頭來觀照自己的。除非大家是同修,我們的的確確有某些情況要靠朋友來諫勸,因為有時自己一不小心,就會被煩惱拉去了,那就要靠師長來策勵我了。所以同樣地,當我看見某個同修不對,真正對他好的話,會告訴他:「某人,你這樣錯了!」所以佛法裡面有如法的諫勸,可是那個諫勸一定是像剛才說的,自己的的確確是一番善意地告訴他。
  如果我們是非莫辨的話,那個絕對不是佛法。佛法是智慧之法,所以是非要辨別清楚,看它根本在什麼地方。譬如剛才說的外面這一些境界,我們還是要分辨,辨別了以後,緊跟著要策勵自己的,就是了解什麼是對的,什麼是不對的,我應該選擇對的。所以我淨化自己心裡的煩惱,淨化了以後憐憫他人,進一步幫助他,那時絕對不會責備他。所以你認為自己持戒卻看人家不對,那就錯了。如果你看見某人不對,心裡面起了厭惡、瞋心,你首先要了解自己已經在煩惱當中,要先把煩惱調伏,而且在那時候你不能開口。如果那時自己不是在煩惱當中,而覺得他是個很好的人,只一個不小心犯了錯,你就可以勸他說:「某人,你這個不對!」每一個地方你必定要這樣辨別得很清楚,要把握住這個原則。
  這裡提到很多,我們也不必一條一條地細說。凡是世間的一切東西,包括鄉里國土,都是這樣的。如果出了家以後,還是和以前一樣,老朋友一大堆,乃至於和家裡的人牽牽連連,這些都是不可以的。所以我為什麼特別說,以後凡是有人來找我,請你們任何一位都注意,請他到客堂,然後我再過去。關於這個我告訴你們一件事情,離開現在已經二十年了。那時候我剛出家,住在同淨蘭若,有一天,我妹妹跟妹夫夫妻倆來看我。那個妹妹可以說是我從小把她帶大的。那時我正好生病,從出了家以後,我到哪裡去根本不告訴家人,他們也從來找不到我,但那次因為我要動手術割胃,法師就說這個是大事情,你應該寫信告訴你叔叔一聲,所以我就照做了。我叔叔曉得了我在那裡,馬上就趕過來。後來妹妹、妹夫他們來看我,在那種情況之下,我就隨便地讓他們倆個人進了房間,當時仁法師也沒說什麼,之後他問我:「剛才誰在你房裡?」我說:「妹妹和妹夫。」他接著說:「戒律上有沒有告訴你,哪一種女性可以例外進比丘寮房?乃至於自己的母親我們都應該清楚界線,而去持守。」他沒有講別的了,但是我曉得他的意思,到現在我一直深深地警惕這個話。
  雖然眼前這個環境不理想,我們也不要太輕忽,能夠做得到的地方儘量做到。因為我們無始以來的習染非常厲害,你不知不覺地沾在那個地方,久了它是會發酵的。所以要常常記牢廣告商用的那個辦法:你很討厭那個廣告,廣告商也明明曉得你討厭它,但是他偏偏就把它放在節目中間。結果這個廣告就偏偏有效!為什麼?因為它在你識田當中烙了下去,如果你當時或事後沒有如法對治,種子種下去了,一旦遇緣,到時候就會被觸發。所以,戒律上面從很多微細的地方防範,就是這個特質。我們別把這些事看成小事情,實際上前面已經告訴我們,真正要修行的話,一定要從小事情上修起;大的苦我們忍不住,就從小的地方著手。這個就是第五項,由這種生活方式所產生的種種苦。這個苦有兩方面:生理的、心理的。生理的比較容易了解,心理的是什麼呢?譬如沒什麼事情時大家就歡喜聊聊天,那絕對不可以,心裡面要立刻阻止它。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:勤劬處者,勤修善品,劬勞因緣所生眾苦悉當忍受。利有情處者,謂十一事,從此生苦皆應忍受。現所作處者,謂出家者,便有營為衣缽等業,諸在家者,則有無罪營農經商仕王等業,從此生苦悉當忍受。

日常法師廣論淺釋
  這幾樣,文字上容易懂,可是做的時候很難。修行的時候要勤精進地修種種的善品,這時候會有很大的苦,這個要忍受。第七是菩薩戒裡饒益有情戒當中的十一條利有情事。在二百九十八頁戒波羅蜜最後的那些小字,有詳細的說明。第八,現在我們所做的,出家人有出家的事情,在家人有在家的事情。在家人不論士農工商,所作的都要清淨,要無罪;同樣的,我們出家人所作的也是要無罪。佛世的時候可以不必強調無罪,因為那是正法時期,眼前這兩個字則對我們特別重要,所以千萬不要人家怎麼做就學著去做。人家怎麼做是人家的事,你自問:「我來這裡目的是學人家,還是學佛?」這就清楚、明白極了!所以一定要注意,如果是來學佛的,那就不要比人家怎麼做。我是學佛的,人家也是努力學佛,若是比你強,你應該說:「人家比我強,我趕快努力!」人家做得不如法時,你應該這樣想:「我是來學佛的,他不如法,我可不要學他,我學好了再來幫他。」如果人家馬馬虎虎,你也跟著馬虎,那就完全錯了!
  在現在這個環境之下,特別要注意,因為環境非常惡劣,你要徹底地改過來不太可能,但是在能力範圍之內,必須盡你的最大努力去做。事相上面這樣,然後心裡上面告訴自己:「我一定要百分之百地做到它;該圓滿的功德,我一定要百分之百圓滿,該斷除的則百分之百地斷除。」你心裡面應該百分之一百、斬釘截鐵地一點都不保留,這個心種很重要!你能夠種下這樣的心種,將來遇任何緣觸發的自然也就是這個。所以我們不要一開始的時候心裡就想:「馬馬虎虎啦!現在就這個樣啦!」要注意,你心裡的種子就是這個。
  我前面告訴你們的十二因緣,這是我們修學佛法的鋼骨,用在濟度眾生還是它,用在自己修行還是它。你時時刻刻應體驗到:下一念、下一生,乃至於下一件事情,怎麼來的,都在這個上頭。也就是說,你之前已經先把那個種子種下去了,這個識種擺在那裡,將來一旦遇緣,經過了愛、取的滋潤,下面生起來的就是它,下一生如此、下一念是如此、下一件事情也是如此。我們目前雖然是如法修持,還是為集諦所攝(因為這個時候還是和無明相應的),但是已經隨順於智慧;要破無明是見道以後的事情,也就是見了空性以後。所以,現在我們要時時提醒自己:以前處處地方馬馬虎虎,都是不如法的心念,現在一定要努力去做。這樣以後你心裡雖然還在無明當中,可是這是隨順善法的行,所以留下的識種子是這個東西;然後再遇見境界的時候,這個仍舊會被繼續不斷地觸發:「我要努力地去做,儘管我現在做不到,事相上面莫可奈何,但是,我盡我最大的努力!」那時因為你用與善法欲相應的心去處理它,下面緊跟著來的果報就是生生增上。我們說修行、修行,就是修這個,這我們務必要知道!
  所以,關於這一點只有一條路│-聽聞正法,如理思惟。如理思惟又叫無倒思惟,從反面來說,不要錯;從正面來說,就是如理,平常我們就要這樣做。如果我們要想開口說話,就應該談論正法。所以我特別讚歎同學來問我問題,我總是不嫌棄的!儘管我平常一點氣力都沒有,但是一談到法,我的氣力就來了,這個你們千萬不要怕,我寧願講完了以後,倒在地上送到火葬場,也不願意在那裡享受舒服,這是千真萬確的。我但願諸位同修來幫忙我完成這個志願!

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如是八處所生眾苦,隨何苦起,皆應別別精進不廢正趣菩提,已正趣入不令成其退轉障礙,令意全無不喜而轉。

日常法師廣論淺釋
  上面這八樣東西,就是說明我們在修行時,不管生什麼苦,當這些苦來到的時候,應該精進去努力,而且要如法地努力,絕對不要因此而廢棄了正趣菩提。換句話說,我們現在是來幹什麼?要走上菩提大道,因此一定要有一個特質│-精進!關於這點,絕不能隨便忽視、廢棄。
  已經趣入的,就繼續地向上,千萬不要因為上面這種種因緣,使你產生障礙,乃至於退轉。下面有一句話特別重要,行為上面是這樣,而意樂上面則應「全無不喜而轉」,這個是最重要的。所以我們處處地方要注意,做了一件事情以後,要想一想:「這下我對了!」儘管你沒有做得完全對,但是你已在一步一步地向上跨。所以我常常提醒自己,我是一個常敗將軍。人家是百戰百勝,但我是百戰不退,一直打下去。雖然每打一次都敗,但我敗完了以後就覺得很快樂,因為我還在這兒打,而且愈打愈快樂!我曉得這樣打下去,總有一天會被我打勝。而且在打的時候我也快樂。固然在克服了敵人時快樂,我挨打的時候也快樂。因為我沒有被軟暖習氣所困,我是在跟煩惱鬥、正在精進,因為精進所以挨打啊!雖然是挨打,我只要做對了就快樂!這個很重要,如果你能夠這樣的話,自然而然會發現,失敗並不困擾。
  這裡說一件小小的有趣事情,這都是可以幫助我們策勵的!我記得小時候,學校要打防疫針。大家一看見那個針就害怕得要命,躲得遠遠的,誰都不敢去碰。那時候老師命令我去時,我總是要找一個藉口躲在後頭,一下說這個地方不對,一下去小便等等。雖然排在最後面,但還是逃不掉,每次都痛得要命,咬緊了牙關忍。先父真好,他平時就常叫我唸儒家的書,後來他信了佛,跟我談起這個事情,說:「不管你逃也好,做也好,最後你總歸逃不了的,對不對?你咬緊了牙關這麼去做就對了。」不管他怎麼說,我聽也聽得很來勁,但是碰到的時候,心裡面總歸是不行;可是他一直跟我打氣,不只他在打氣,我自己也在打氣,後來慢慢地居然產生我一生當中最強烈的一次經驗。有一次,不曉得為什麼,我就想起了這個念頭——對呀!我很勇敢,我要第一個來。然後就咬緊了牙關不害怕,結果居然在一針打下去的時候,覺得不痛!我心裡面高興了好幾天,以後我一生中,一直在受用這件事情。
  生活中有很多類似這樣的事情。我去受戒時,戒場上面有很多同修,看見人家燒戒疤害怕得要命,但又不能不燒,這是我們現在的習慣。有一個人在事前誇口說容易,燒完了以後卻愁眉苦臉一直叫。那時候,因為我已經有過這類經驗和體會,而且不只單單一次,而是有不斷的體會。所以我心裡先想:「好呀,今天我要在這個上面鍛鍊!看看《法華經》上,比之於藥王菩薩焚身的故事,我當然做不到,乃至於焚指也做不到;可是這個我可以做得到!我沒有別的可以供養,我這麼大的身體,才作這麼一點點供養,是很難得的機會!」我自己事先這麼想,也許拿現在的話來說,這種想法有點阿Q似的,但是這個卻妙不可言。我就這麼地想,因為心裡面事先有了準備,所以到燒的時候,這個心念非常強烈。愈想愈開心!愈想愈開心!剛剛燒的時候有點痛,等到非常高興的時候,那個痛的感受就變得很微弱了!生活中有很多事情就是這麼克服的,乃至於後來有更深一層的不說,你們不妨自己去試試看。
  因為這種經驗,我才體會到佛經上面佛過去生為了求半句偈,捨頭目腦髓的故事。那時,有一個羅剎說他有半個偈子,佛想要求,他說:「求佛法哪有那麼簡單的?」「那麼要怎麼辦呢?」「要證明你的誠心。」「怎麼證明呢?」「古來的人要燃身等等的,你現在也是這樣,身上挖一千個洞,把油灌在裡邊,你若有這個誠心,我就教你。」佛就在身上挖了一千個洞供養。這個我們能夠想像嗎?絕不可能的!最後他得到了這個法,因為一心思惟,而得到「無痛之定」,你們好好地看看這段公案。以前我只是真正讚歎而已,慢慢地我可以體會得到更深一層的意義。我但願你們慢慢地從這個上面去努力,只要肯下功夫,就一定體會得到。
  所以說從微漸修,你只要在小的地方能夠注意,了解它的特質在什麼地方,因為你有這個心,強烈地告訴自己「對呀!對呀!」然後前面所說的道理都現起了:你眼前現世稍微受一點小苦,將來有無比的大勝利。你有了這個經驗以後,在很多苦來的時候,才能夠擋得住;不但是不苦,而且是種快樂,這些都是千真萬確的事實。所以最後一句話,「令意全無不喜而轉」,做一件事情,剛開始的時候,要「安而行之」做不到,那怎麼辦呢?「利」和「勉強」二件事,你們善巧地運用這個。平常的時候思惟它的利益;而做的時候,因為這個利益的關係勉強地去做。做到後來,就能安而行之,當你徹底安而行之的時候,就是佛了。我們就從這地方做起。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第三引發思勝解忍中,勝解之境略有八種:一、淨信境者謂三寶功德。二、現證境者謂無我真實。

日常法師廣論淺釋
  這裡在解釋思擇法忍這一點時說得比較簡單。實際上,思擇法忍是最重要的。,前面所講的耐怨害忍跟安受苦忍所告訴我們的道理,都是怎麼去如法如理地思惟。
  真正的如法思惟,不是從枝枝葉葉上面,而是從它的根本上面去思。「根本」是就空性來說,前面其它的只是它的眷屬,或者說前方便;所以我們真正地能夠如理做到的話,一定是整個與法相應的。你若對法有了正確的認識,能夠產生勝解,那個時候,修耐怨害以及安受苦這二種忍,不但不覺得是忍,而且是一種樂。為了對這一點加強印象起見,請看第兩百八十六頁第二行「不解無其樂欲」,是說對這個法你不了解;了解了以後要怎麼辦呢?「善安住法思勝解」,要善巧地思惟,如理地修行,安住在這個上頭,就會得到與法相應的這種快樂;反之,如果你不了解的話,雖然咬緊了牙關苦苦撐持,卻得不到這個法樂,得不到法樂是一定會退的,這一點最重要。前面說的那些道理,儘管是屬於耐怨害忍、安受苦忍的部分,可是真正能夠幫助我們安受苦的,無非是如理如法的思惟,這是非常重要的一個概念。
  勝解的境有八種,第一是淨信境,現在我們心目當中所信的主要是三寶的功德。在沒有修學佛法之前,我們信的是世間的東西,名聞、利養、父母、妻子、兒女、地位等。現在曉得了不該信這些,所學的一切都是為了滋長法身慧命,要對這個認識、產生信心,產生了信心以後如理修習,要清淨這個信心,淨信三寶功德。第二是現證境,淨信、了解以後進一步如法行持,親自驗證無我的內容。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:三希樂境者謂諸佛菩薩廣大神力,此復有三:謂神通力,六波羅蜜多力及俱生力。

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  第三是希樂境,現證無我是共二乘的。大乘行者證得初地時已經現證無我,但他不是停在這個地方——實際上不能等到現證無我,而是在一開始時就把目標安正,希望得到諸佛菩薩最究竟圓滿的地位。
  諸佛菩薩的廣大神力分三部分。其中的俱生力是什麼呢?它有好幾個內容:由於宿生如理修持,到時候自然生而具足。實際上到八地以後的情況,自然而然都是這個。又譬如證了初地以後,之前所積的功德,到那時會再生起來,就有與生俱來的這種力量,這都是宿生積集了善根,到下一生就變成與生俱來的。所以到最後成了佛,他的所有的力量都是與生俱來的。而我們現在與生俱來的是什麼啊?煩惱、生、老、病、死,這個也不是,那個也不好等等。

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論云:四五取捨境者,謂諸妙行諸惡行因及此所招愛非愛果,此分為二。

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  第四就是應取的(我們應該努力的)妙行,以及由於這個妙行之因而感得的可愛之果;應該捨的惡行、惡業,以及因為這個惡業的因而感得種種的惡果(非可愛的果),這是第五。這其中取捨境分開為二。

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論云:六七所修境者,謂大菩提是應得義及菩薩學一切諸道,是能得彼所有方便,此亦分二。

日常法師廣論淺釋
  修學的時候,第一個是應該得到的——就是我們願望所求的,我們在這裡所應該願望的事是:無上正等正覺大菩提之果。為了要得到這個果,所以要從因地努力如法行持,就是學菩薩所有一切學處;而這個也就是我們現在為了要達到這個願,所應該行的道,也可以說是能得到這個果的種種方法。所以第六個,就是我們的心願是在大菩提果上面;第七個,就是為了滿這個心願,應該學、應該行的這個道,或者說得到這個果的種種方法、方便,所以這個亦分為二種。

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論云:八聞思隨行境者,謂所知境,卓隴巴師說為無常等,然《力種性品》說十二分教等正法,為第八種,或應如是。

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  最後一個,就是「聞思隨行境」。我們現在修行的就是聞、思——如理聽聞、如理思惟,跟這個相應的照著去做。有一位祖師卓巴師說所知境是無常等,換句話說,像我們現在這樣開始正學的時候,應該思惟無常、三惡道苦,下面緊跟著要皈依,皈依了以後,正皈依的是法,法就是了解業果,這個是下士;然後由於進一步知道:雖然如此,可是還跳不出生死輪迴,所以就要求解脫;這樣的一步一步地依次上來,包含了這些內容,就是所謂的「聞思隨行」。這是我們現在應該聽聞、應該思惟的,只要一開口應該都是這個。所以這一點要擺在心裡,它是我們最重要、最正確的標準。你看看自己起心動念一切行為都在做什麼,如果有些人在講話,你一聽,知道這個跟法不相應,就趕快走;如果與法相應,那是該聽的,也是你該開口的。思惟的事情也是這樣,不要說:這個人不對勁、今天早上的菜不配胃口、這個地方又不舒服等等,這些不是我們應該有的,如理如法聞思隨行境的標準在這裡。本論真正最精彩的地方,就是把道的整個圓滿構架標明出來,然後在這個構架當中細明次第——從依止善知識開始,由引導我們珍惜暇滿人身為第一點,而正修的時候,則從無常下手,一直到最後圓滿為止。
  另外一種說法,《瑜伽師地論.力種性品》說是十二分教等正法,也就是佛所告訴我們的整個內涵。「或應如是」,大師並沒有確定說是哪一個,而說或者應該這樣。在我現在的感覺是大師既然這樣說的話,我們沒有能力,也不必要去妄加是非。原則上的確是佛說的十二分教的整個內容,這是很廣泛、圓滿地來說。我們現在要做,一下子也做不到,所以經過如理修持而被大家公認為大成就者的菩薩祖師們,他們把那個綱要列出來,這些綱要千百年來經過了千百人,千錘百鍊辨別得一點也不錯而傳下來。所以如果我們沒有能力去廣泛受持的話,那麼就照祖師所整理的綱要,如果能夠廣泛受持的話,則照十二分教去聞思,這是我個人現在的想法,原則上是這樣。總之,怎麼樣去如理地聞、思並照著它去做就對了。

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益西彭措堪布廣論講記
  

論云:勝解之理者,謂如實知此諸境已,無所違逆數數思惟。

日常法師廣論淺釋
  現在告訴我們要安住法思勝解,跟法相應的勝解是怎麼樣呢?「如實知此諸境」,如它真實的內容,一點不錯地了解它。這一點不容易,很難很難!平常很多同學來談,我覺得都是這個問題。依我現在的條件來說,我很清楚地告訴你們,我是個門外漢;可是對大部分同學來說,我這個門外漢雖然還在門外,卻已經看見門了,而絕大部分的人連門在哪裡都不知道,還覺得修得很得意。所以我鼓勵諸位,的確第一件事情是你總要努力地修學,但要經過這樣明確地辨別、討論,才能確實曉得它真實的內涵。今天早上有位同修來談的時候就是這樣,他雖然講得很有道裡,但實際上已經不曉得錯到哪裡去了,經過我一點,他才發現處處是漏洞,這麼大的漏洞居然不知道,還覺得有道理,那個時候才知道錯了。所以我們對真正的佛法要「如實」了解,這真不簡單喔!我們現在修行所以會不得力、轉大圈子,問題都在這地方!但是了解了仍然不夠!還要「無所違逆,數數思惟」。你要不斷不斷地這樣去思惟觀察,這個思惟觀察也還不能弄錯,有了這個基礎,才能更進一步談得到修。

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論云:安受眾苦及思擇法俱分八類者,如〈菩薩地〉所說而錄,特於思法此說極廣。

日常法師廣論淺釋
  前面這二項都分成八類,這是依〈菩薩地〉所說而擇錄。尤其法思勝解,因為是佛法的中心,所以特別說得很詳細。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:修此等時如何行者。謂隨修一能堪忍時,皆令具足六種殊勝,具足六種波羅蜜多,唯除令他安立於忍,是忍施外餘如前說。

日常法師廣論淺釋
  如同前面的布施、持戒一樣,現在修忍辱,不管你修哪一種忍一定要具足六種殊勝。其中第一個是「依止菩提心」,這個概念我們一定要弄得很清楚,你所做的行為,不管任何一件小事情,都不是單單只有這件事情,而是遍緣法界一切有情的,這個才是它真正殊勝的地方。此外,你要求的果報,不是為了眼前,如果我們做一點小事情,是要去討好別人,這就完全錯了!要討好什麼才對啊?上要討好盡法界、虛空界一切諸佛,下要真實地討好法界一切有情;這個討好不是給他一點小好處,而是要把所有法界一切有情都安立在菩提大果上面,這個才是我們真正該做的,這就是六種殊勝。在任何一行當中都具足了六度,這個道理不細說。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:第五此等攝義者。謂應隨念發菩提心,為行依止而修行者,是欲安立一切有情於漏盡忍所有根本,故須令此漸次增廣,大地諸忍作所願境而勤修習。諸初發業所應學忍善了知已,如理修學。

日常法師廣論淺釋
  這個是跟前面一樣,但是每到這個地方,我們都必須要好好地溫習一下。
  第一點是說:我們做任何事情,在任何情況之下,不要忘記發菩提心這個根本。以菩提心為我們行持所依止的。對我們的修行而言,這個概念非常重要,必定要記住!當你真正把這個心提起來了以後,必然會產生的一個現象就是——時時刻刻戰兢惕勵,這是一定的。在很多地方都有提到,譬如印光大師常說「至敬竭誠」,就是這個心情。因為一旦你心裡面提起來以後,絕對不是像平常這樣子馬馬虎虎的。又譬如禪宗說「一念不在,猶似死人」。的確,一失念當下你就像死人。而小乘禪觀也是有像這樣的方法,他每走一步路時,都曉得那個腳怎麼提起來,怎麼放下去,落在哪裡。你了解了這個道理以後,整個佛法不管大小乘一定都是這樣的,這個我們必定要知道。不過,小乘行者剛開始的時候主要就是學戒定慧,他們是馬上把那個境界拿掉了以後,全部精神提起來,都放在觀那個根本上;所以他們不會詳細討論這種問題,只要戒持得好好的,然後把任何一個舉動看得清清楚楚的就可以了。
  現在非常遺憾的,因為我們根本不認識這個道理,所以平常也不曉得怎麼用心,看見別人一點過錯,總是被他所轉,而不曉得自己所要走的大乘真正的精神特質。禪宗祖師非常高明,可是也一定要先將菩提心建立起來;乃至於小乘人都是這麼殊勝,我們也看見他們很好,但不一樣的是他們所追求的目的。有些禪宗的祖師們,他或者是在加行位上面正在修上去,所以他把全部的精神放在毗缽舍那上面去修空性。而我們現在要跨上資糧位,資糧位主要就是發菩提心,或者是願心,或者是行心,這對我們是很重要的,要特別注意這一點!儘管我們現在做不到,可是如果因為這樣而心裡悠游放任就不對了。應該把心提起來,哪怕你只有這個念頭,但這個念頭本身就慢慢靠近對了。
  修忍辱根本的依止是菩提心,所要做的內涵是要使一切有情都得到漏盡忍(就是無生法忍),這是修忍辱的根本。在這種情況之下,開始修習時雖然是凡夫,但是目標卻是最高的,把大地以上或者說地上菩薩,乃至於成佛所做的,作為我們的目標。而修學的時候,我們應該善巧地了知正確的方法,這是最重要的一點。你能夠善巧如理地了知方法,再難的事情都能做得到,如果不能的話,一點小事情你都做不到。

日常法師廣論講記
  

益西彭措堪布廣論講記
  

論云:如於所說有所違越,應當精勤而令還出,若修此時捨而不修,恆為非一大罪所染,於餘生中亦極難修,最為殊勝諸菩薩行。若能視為勝道扼要,諸能行者現前修行,未能行者亦能於上淨修意樂,則如《妙手問經》所說,以少功力及微小苦,而能圓滿波羅蜜多。

日常法師廣論淺釋
  雖然現在我們是在凡夫的知見當中,但了解了這個之後,可以努力去修學。我們只有兩種狀態——如法和不如法。眼前假如我們不向上做,不如法行持,就是做不如法的事情,也就是我們心裡面是在不精進的狀態。所謂不進則退,平常我們沒有如理觀察的時候,不懂這個道理,如理一觀察,立刻就會感覺到了。平常你心裡放得輕輕鬆鬆的,這個就是隨順著煩惱流轉的狀態。我們真正要克服的就是這個,而唯一的方法,就是在一切時處如理作意,這是最重要的一件事情,這樣才能把心安住在法上。
  我現在才體會到為什麼要這樣,我也常常跟你們說,當初我看見我的老師,他常常提醒人家「不要慢道」,他也這樣警惕自己。他儘管坐在那裡,但是全部的精神都貫注在修行上,身體放鬆了,心裡也不是說提得很緊,但是總把正念提持著,一下掉了,他立刻提起來,這是必然的狀態。所以絕對不是說你去做壞事的時候才算做壞事,做壞事的時候固然完全是在造地獄因,而當你心裡面就這麼浮浮泛泛的時候,已經在造輪迴因了。注意!我們必須要認識自己的心相。所以我們平常輕輕鬆鬆覺得好得很,這在世間人是對的,對修學佛法而言,那就已經錯了。
  我們一定要注意,認識了以後從現在開始改進!其實修行並不難,如果我們現在不修,就是跟著習氣一直在走,習氣不去對治的話,它不可能自己讓步的。而且因為一直跟著這個習氣走,所以會被各式各樣的東西所污染。當沒有境界現起的時候,你就這樣浮浮泛泛的;境界現起的時候,你就自然而然跟著那個煩惱轉,所以有各式各樣的罪過。因為心跟它跑掉了,所以「恆為非一大罪所染」!我們必定要有正確的認識,如果你沒有正確的認識就談不到修行。這一生養成這個習性,以後「於餘生中亦極難修」!習性非常難改,真正修行人都這麼說。如果不修行的人,他本來就是這樣,但聽到這個道理了以後,我們的心態是什麼呢?下面注意,處處地方要學的就是這個;不要因為習性難改,就說:「既然難改,好了好了,就算了吧!別人也難改,我也難改嘛!」錯了!正因為難改,所以真正要想修行,必定要提起全部精神來對治它,不要讓它去。
  有了正確的了解之後,你知道這個是我們走這一條殊勝大路的精要,你現在能做的,眼前你就要去努力了!眼前怎麼努力呢?第一個是正確、完整地了解;根據這個了解,我能做的就努力去做,不能做的話,也要在心裡上面先把它建立起來,所謂「未能行者亦能於上淨修意樂」,這個很重要。不做是因為我現在不能做,但是我將來一定要做到它。所以我現在做我能做的,目的是步步增上!正是為了將來要做到不能做的。你能夠用這個心理去做的話,自然而然眼前一步一步向上;等到這一步圓滿了,下一步你緊跟著再向上。能夠這樣做的話,你不要用太大的功力,只要稍微花一點氣力,很快地就可以圓滿所要的東西——無上菩提。在忍辱波羅蜜中,這一點非常重要,實際上從資糧位開始,再到加行位,然後一路修上去,或者從方便分、智慧分來說,無一不是如此。
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