學習次第 : 進階

普賢大士行願的啟示

 

淨空法師講述

邱淑真居士記 

前言

 

諸位同修，今天我們有這個非常殊勝的因緣，與大家報告華嚴經普賢菩薩行願的啟示。雖然時間不長，不能細說，這一種研習報告的方式，我相信同修們比平常聽經收穫一定更多。現代人工作忙碌，佛的經典雖然很好，畢竟不能完全契合於現代人的需要。因此，研習啟示的報告，將與我們生活、德行、修持、家庭美滿、社會祥和，有相當關係的，提出來研習；擷取精華，使經中的要義呈現出來，我們聽了之後，確實能得到真實的利益。

 

報告本文之前，先介紹華嚴經。

 

大藏經是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法。佛究竟為我們說了什麼？佛在無量壽經講三種真實：1、真實之際。2、真實智慧。3、真實的利益。世尊四十九年為我們說的一切經，說的是「諸法實相」；用現代話來說，諸法實相就是宇宙人生的真相。人生是我們自己本人，宇宙是我們的生活環境。世尊出現在世間，四十九年所說，是我們自己跟自己生活環境的真相。佛教的本質，是釋迦牟尼佛對於十法界一切眾生的教誨，它不是宗教，是教育。佛的教育究竟圓滿，幫助我們破迷開悟，離苦得樂。破迷開悟就是真實的智慧，離苦得樂是真實的利益。虛雲老和尚教導我們：「學佛要深信因果、嚴持戒律、堅固信心、決定行門。」佛教教育博大精深，任何學術宗教都不能跟它相比。我們以一生有限的時間精力，如何修學呢？必須精選。要選擇，要解義。佛所講的道理，佛所教給我們的方法，要很清楚地理解，把它應用在日常生活中。佛法的教學，給我們的真實利益，具體而言，一生的幸福快樂、家庭的美滿、事業的順利、社會的祥和、國家的富強、世界和平，佛陀教育統統都能達到。這些是花報，是今世的果報；後世的果叫果報，更是殊勝。特別是華嚴，果報之殊勝，我們無法想像。

 

華嚴經，是佛門第一經，是世尊的圓滿法輪。這一部經，是整個佛法的綱領，是整個佛學的概論。一切經都是華嚴眷屬，都是講華嚴經的某一部份。說宇宙人生全體的就是這部經。這部經怎樣圓滿的呢？到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，此經才到究竟圓滿。古人說：一切經作比較，華嚴經第一；華嚴經與無量壽經作比較，無量壽經第一。華嚴經到最後，普賢以十願導歸極樂才圓滿；無量壽經自始至終字字句句講西方極樂世界；所以，無量壽經是華嚴的歸宿。唐朝善導大師說過：一切諸佛如來示現人間講經說法，就是為了把西方極樂世界真實的功德利益，介紹給大家。

 

華嚴經有三種譯本：晉譯六十華嚴，唐譯八十華嚴，唐德宗貞元年間譯四十華嚴。四十華嚴就是普賢菩薩行願品的全文。清涼大師判華嚴經為七處九會。本經的內容，從清涼所判的「信解行證」四大科，我們就瞭解。它的含義，除四分之外，有五周因果：前十一卷是所信因果；當中四十一卷，前面講差別因果，後面是平等因果；七卷講成行因果，這是離世間品，完全講修行的方法；末後二十一卷（在四十華嚴裡就是四十卷）說證入因果。其次，說六相、十玄門、四法界，這是為我們講宇宙人生的真相，也就是我們自己與生活環境的真相。講到大世界，講到宇宙，佛在此地說二十重華藏世界，即今所言宇宙觀。在行門方面，本經特別著重歷事鍊心。修行在哪裡修？在日常生活中，在穿衣吃飯、處事待人接物之處，鍛鍊自己的清淨心、廣大心、平等心、大慈悲心，受用才是真實的。

 

善財童子五十三參，是華嚴經的特色。華嚴不但有圓滿的理論、周詳的方法，而且善財童子與文殊普賢等五十三位菩薩表演給我們看，教我們如何修行。五十三位善知識，代表現前社會各行各業男女老少，對於大乘佛法，人人可以學，人人可以修、人人可以成就。真正發心學佛，學生就是自己一個人。善財童子沒有同伴，沒有同學，他所遇到的人，都是善知識，用現代話來說，都是老師。孔子云：「三人行，必有吾師。」好人與壞人皆是自己的老師。好人做好事，我們要跟他學，他是我的老師；惡人所作的事，我要警惕，不能跟他學，他也是我的老師。善財參訪第九住菩薩勝熱婆羅門，他愚痴，善財不學他的愚痴。第七行位菩薩是甘露火王，瞋恚心重。第五迴向是伐蘇蜜多女，是位妓女，代表貪愛。這三位菩薩代表貪瞋痴三毒煩惱。現今社會，具足貪瞋痴的善知識不少，假如我們有善財的智慧，有善財的本領，我們跟他們相處，能成無上道，不妨礙我們。此經指出，行布不礙圓融，圓融不礙行布。大乘佛法修學超越國界、種族、宗教，還超越善惡、超越十法界，這都是我們在華嚴經上認識體會的。每一位次階級有一善友代表，唯獨德生童子與有德童女兩人共一會，德生童子代表智慧，有德童女代表慈悲，悲智雙運，才能快速達到究竟圓滿境界；這是教我們在生活中，對人事物，要有智慧，要有善巧方便。善財童子參訪彌勒菩薩。參觀彌勒樓閣，用現代話說，是圖書館；不但藏書豐富，錄音帶、錄影帶也非常豐富。何以故？因為樓閣中可以看到十方無量無邊諸佛剎土，都好像銀幕裡出現一樣；所以，他的圖書館是視聽圖書館。善財至此地，大開圓解，解圓滿了。最後，第五十三位善知識是普賢菩薩，教他十大願，十大願代表行門圓滿。彌勒的圖書館是學問的圓滿，普賢十大願王是德行的圓滿。學問與德行皆圓滿，這就成佛了；無上佛道至此成就。這是華嚴經給我們非常偉大究竟圓滿的啟示。

 

佛在本經告訴我們：不學普賢行願就不能圓成佛道。善財童子參訪彌勒菩薩以後，才接受普賢菩薩的教誨，由此可知，普賢行願是等覺菩薩所修的，不是普通人所修的；尺度放寬，那也是華嚴會上四十一位法身大士所修。四十一位法身大士，地位最低的是圓教初住菩薩；圓教初住以前，普賢行願可以發心修學，決定做不到。「普賢菩薩生到西方極樂世界，十大願王才圓滿。」這句話很值得我們細想。文殊與普賢皆發願求生西方極樂世界。普賢是華藏世界毘盧遮那佛的法王子，圓教的等覺菩薩，他到西方極樂世界做什麼？我們由此經得到答案，他是去修圓滿的十大願王。

 

淨宗學人唯一的目的就是求生淨土。生到淨土，不退成佛，這是淨宗真實的利益。淨宗解門依淨土五經一論。行門則是一句阿彌陀佛。都攝六根、淨念相繼，這是正行。正行之外，還要有助行，正助雙修。淨宗助行有五個科目——三福、六和敬、三學、六度、普賢十大願王。

 

普賢行的基礎是三福。三福第一條是人天福報。要想成佛成菩薩，先要把人做好。從哪裡學起？第一福：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。」學佛從這裡學起。整個佛法就是講孝敬二字而已。「孝養父母、奉事師長」：唯有成佛，才能把孝親尊師做到圓滿。不敬父母是不孝，不敬老師也是不孝。兄弟不和，讓父母擔心，是不孝。做事不負責任，對人沒有誠意，工作不努力，身體不好常生病，自己天天煩惱，一句阿彌陀佛沒念好，皆是不孝。沒有一樁事情離開孝敬，所以佛給我們訂的大根大本是孝親尊師。我們自己成佛，不但能度今生父母，過去生中，生生世世的父母也得度，這才是盡大孝。「慈心不殺」：從孝敬這個基礎，發展為大慈大悲，慈心對一切眾生。不殺生是慈，不偷盜、不邪婬、不妄語、不飲酒也是慈。這個慈心，包括戒定慧三學，一展開，整個法界皆含攝其中。不殺只是舉一個例子。凡是令眾生生煩惱，我們心地就不慈；自己生煩惱，也不慈。「修十善業」：十善不是戒，是善業。身三善——不殺生、不偷盜、不邪婬。口四善——不妄語（不騙人）、不兩舌（不挑撥是非）、不綺語（不花言巧語）、不惡口（說話不粗魯）。意三善——不貪、不瞋、不痴。佛陀教我們修學身語意十大類的善行。這樣，把人做好，才叫好人。第一福是基礎，有孝親尊師、慈心、十善，才有資格入佛門學佛，做釋迦佛的學生。

 

第二福：「受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。」第二福是二乘人修的，真正入佛門。二乘人修戒定慧三學。「受持三歸」：你一入佛門，先把佛門修學的理論方法傳授給你，這叫傳授三歸。三歸依：歸是回頭，依是依靠；歸依三寶（佛法僧）。三寶在自性之中。六祖云：「何其自性本來具足。」自性本來具足三寶，我今天是要依靠自性三寶。三歸：1、歸依佛：佛是自性覺，覺而不迷。從一切迷惑顛倒回歸，依自性覺，這叫做歸依佛。2、歸依法：法是自性的正知正見。法華經云：「入佛知見。」佛知佛見就是正確的思想、正確的見解，對於宇宙人生真實相完全瞭解，一點也沒看錯想錯。從前想錯看錯解錯，現在從這些錯誤回過頭來，依自性的正知正見，這叫歸依法。3、歸依僧：僧是自性清淨；六根清淨、一塵不染。六祖云：「何其自性本來清淨。」從一切污染回過頭來，依本來清淨的那個心，這叫歸依僧。歸依佛，覺而不迷；歸依法，正而不邪；歸依僧，淨而不染。學佛修的是覺正淨。無量壽經經題是「佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經」，三寶也在經題中，覺是佛寶，平等是法寶，清淨是僧寶。「清淨平等覺」五字就是自性三寶，我們依這五個字修行，才是真正受持三歸，真正佛弟子。修行綱領明瞭之後，在佛菩薩像前，發深重誓願：「願意做佛的學生，願意接受佛的教誨，從今之後，我一定修覺正淨。」請一位法師作證明，舉行一個三歸儀式。真正重要的，是要歸依自性三寶。三歸之後，佛陀教我們具足眾戒、不犯威儀。「具足眾戒」：持戒就是守法。不只佛所講的戒條——五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，凡是佛在一切經論裡對我們的教誨，統統是教誡。憲法、法律、規章，都在戒律範圍之中，都要遵守；各國的風俗習慣與道德理念也要遵守。「不犯威儀」：威儀就是禮節、禮貌。我們要守法又懂禮，才能受到大眾歡迎，使佛法推廣到世界各地。第二福是小乘人的善。

 

第三福：「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」是大乘菩薩善。「發菩提心」：菩提是梵語，意思是覺，真正覺悟了。真正覺悟六道輪迴是很苦的、很不自在的。真正覺悟佛陀的教育能幫助我們解決一切問題；現前的問題、將來的問題，自身的問題、家庭的問題、事業的問題、社會的問題，乃至死後到哪個世界去的問題，統統可以解決。真正覺悟到西方極樂世界在我們有生之年，決定可以去得的。如此覺悟之後才叫做發菩提心。真正覺悟，才有出離輪迴的希望。「深信因果」：此地因果不是指善有善報、惡有惡報之因果。佛對菩薩講的深信因果，指「念佛是因，成佛是果。」這一個因果許許多多菩薩不知道，也不相信。念阿彌陀佛，往生不退成佛是果報。這是殊勝的修學方法，我們如果深信不疑、決定受持，這一生必定成佛。念佛法門，萬修萬人去。只要你能真信切願，把這句佛號當作這一生中第一樁大事，二六時中，一天到晚，心裡這句佛號不能丟掉，真正做到不懷疑、不間斷、不夾雜，沒有一個不成功的，這叫深信因果。「讀誦大乘」：我勸同修只讀一部無量壽經，用意在於斷煩惱。不念經時，會胡思亂想生煩惱。佛云眾生有二障——煩惱障、所知障。二障從哪裡來的？華嚴經出現品云：「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」佛把我們的病根一語道破。妄想發展成所知障，執著發展成煩惱障。讀經的目的在於破二障，恢復心地清淨，然後用清淨心、真誠心、恭敬心、慈悲心來執持名號，這一句名號才有感應。根性利者，五年十年得清淨心，然後可以法門無量誓願學，可以涉獵其他大乘經論。中下根性，若十年心還不清淨，就發個願，一生就念一部經，法門無量到西方極樂世界再學也不遲。把這一生的時間精力集中，專求西方淨土，絕不分心。西方極樂世界壽命無量，而且十方諸佛所說一切經典圓滿具足，一樣也不缺。在那兒，阿彌陀佛是老師，觀音、勢至、文殊、普賢是同學，陪伴你，你一定成就。若真有慈悲心，也要西方世界往生取得保證之後，再涉獵其他大乘經論；若往生沒把握，弘法利生的事情少做，否則會耽誤往生。無量壽經云：「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺。」說明自度求往生重要。自己要有往生的把握，才可以發心廣度眾生；往生沒把握，則多念佛要緊。度眾生要有緣份與能力。有了三福、六和敬、三學（戒定慧）、六度之基礎，修學普賢十願，才能得利益。

 

什麼是普賢行願？如來圓滿的果德，一定要修大行，福德才能圓滿。每一種行門與自性皆相應，而且一一行門周遍法界；還有，任何一行都能廣攝一切行，一切行也都含攝在一行之中，這是普賢行的本體，這也就是普賢菩薩所行的。換句話說，這種修行的方法，成就普賢菩薩。古德具體歸納為十條。1、所求普：要求一切如來平等證故。我們將來成佛，要跟十方三世一切諸佛平等，沒有一絲毫差別，這是我們所求的。2、所化普：化是教化眾生。諸佛如來教化法界無量無邊眾生，我們也要發這個願。3、所斷普：斷煩惱。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱皆要斷。煩惱不能留一絲毫。4、事行普：日常生活中，無論大事小事、點點滴滴，也要能稱法界，像菩薩一樣。5、理行普：一一行事皆與自性相應。6、無礙行普：理事無礙。7、融通行普：事事無礙。8、所起大用普：德用周遍法界。9、所行處普：橫遍法界，一切諸佛剎土與自己身心無二無別。10、修行時普：從時間上說，念劫圓融。普賢菩薩每一願皆是虛空界盡、眾生界盡，我願乃盡。而虛空界、眾生界、眾生業，無有窮盡，普賢菩薩的行願也是無有窮盡，不疲不厭。這是普賢行，行門裡達到登峰造極。

 

華嚴經普賢行願品的由來：世尊往昔示現成佛時，最初在菩提樹下入定說大方廣佛華嚴經。講說理事無礙、事事無礙、念劫圓融的境界；換句話說，時間與空間皆超越了，沒有時間的長短，也沒有空間的遠近。這是諸佛與大菩薩們所證得的不思議解脫境界。佛說這部經，題目若依梵文原來意思翻，是「大方廣覺者雜華莊嚴經」。中國人喜歡簡單，將覺者翻作佛，雜字去掉，莊字去掉，變成現在的經題：「大方廣佛華嚴經」。從經題意思看，佛所說這部經，其實就是我們常講的一切經。「大方廣」是法，也就是大乘經常講的真如自性的體相德用。「佛」是能證之人，圓滿證得自性的體相作用的人，就叫成佛，我們稱他為佛陀。「華嚴」是比喻。雜華，雜是雜色，有各種品種，像一個大花園一樣，一切花應有盡有，一樣也不缺少。莊嚴是美好的意思。佛所證的一切法就像雜華莊嚴，佛所說的一切法也像雜華莊嚴；由此可知，這個經題不是一部經的經題，是佛所說一切經的總題目。世尊成佛後，在二七日中，把他所證的圓滿境界全部說給菩薩聽。聽經的菩薩們是華嚴會上四十一位法身大士，不是普通人。普通人哪有能力到世尊定中去聽經？沒有定功，那就是沒緣份。佛說此經，權教菩薩與聲聞緣覺如聾如盲，見不到也聽不到。這部經講完之後，大龍菩薩將此經典收藏在龍宮。佛滅度後六百年，世間沒人見過華嚴經。龍樹菩薩聰明絕頂，閱遍世間佛法經典與印度九十六種外道經典，傲慢心生起。此時，大龍菩薩化身度龍樹，告訴他，龍宮還有許多他未曾見過的經典。一到龍宮，看到大龍菩薩收藏的大本華嚴經，有十個三千大千世界微塵偈（一首偈有四句），一四天下微塵品。龍樹菩薩呆了，降伏住傲慢習氣。三千大千世界其實是一個大千世界，大千世界是一尊佛的教化區。地球環繞太陽，以太陽為中心，稱為太陽系。太陽系又繞著銀河系轉。過去，許多人認為一個太陽系是一個單位世界，一個大千世界有一百億個單位世界。最近，黃念祖老居士提出新觀點，認為：「一個銀河系是一個單位世界。單位世界是以須彌山為中心，須彌山不在地球上，也不在太陽系裡，由許多恆星旋繞著。須彌山就是天文學家所發現的黑洞，是一個銀河系的中心。」如此說法，一個大千世界是一百億個銀河系組成。佛說，宇宙中有無量無邊的大千世界。而今，假設把一百億個銀河系的星球磨成微塵，一個微塵代表一首偈；這一部經有十個大千世界微塵偈，份量太大，地球擺不下。佛只費兩星期講此經，佛智慧神通之偉大，讓我們五體投地佩服。中本華嚴有四十九萬八千八百偈，一千二百品。中本是大本的提要，份量也太多。下本華嚴，是目錄提要的大綱，總共有十萬偈（四十萬句），四十八品。龍樹菩薩帶下本華嚴出龍宮，從此，世間才有華嚴經。一直到東晉時代，即龍樹菩薩圓寂後三、四百年，這一部經傳到中國。古時，經典寫在貝葉上，容易遺失。華嚴經傳到中國，經文殘缺，只有三萬六千頌（偈）。晉朝佛陀跋陀羅譯成中文，分為六十卷，稱為六十華嚴。唐朝武則天派人到印度求取此經，請實叉難陀來中國譯華嚴，比六十華嚴增加九千頌，總共有四萬五千頌，稱為八十華嚴。唐德宗貞元年間，烏荼國國王向中國皇帝進貢一部「普賢菩薩行願品」，是華嚴經最後一品，這一品經非常完整，沒有欠缺，譯成中文，總共翻成四十卷，稱為四十華嚴。四十華嚴就是普賢菩薩行願品，全品經文是四十卷。四十華嚴的翻譯，清涼大師參加了譯場。譯成之後，皇帝請清涼大師作註解。清涼專攻華嚴，一生講華嚴五十遍。華嚴經八十與四十合起來，除去重覆部分，總共九十九卷。

 

古人云：「不讀華嚴，不知佛家富貴。」換句話說，不讀華嚴，不曉得成佛的好處。知道成佛的好處，那就非成佛不可了。對於佛法修學，它是一部非常重要的經典。我對於淨土宗的信仰，是從華嚴經得來的。早年，我的老師李炳南居士專弘淨土。我對於講經非常有興趣，對於念佛的興趣不太濃厚。老師勉勵我：「自古以來，多少祖師大德都修學念佛法門，你不妨試試看。縱然不能成就，從前那麼多人都上當了，我們上一次當也無所謂！」老師這番話真是苦口婆心。當年，我對於淨土宗認識不徹底，信心生不起來。直到民國六十年，我開始講華嚴經，講了十七年。突然有一天，我想到一個問題：華嚴會上，普賢是長子，文殊是庶男，兩位等覺菩薩作毗盧遮那佛的助手，他們修什麼法門呢？原來這兩位菩薩是念阿彌陀佛求生西方極樂世界的。這個發現，使我非常驚訝。再者，善財童子修的也是念佛法門。華嚴到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂。我在華嚴會上把這個事情搞清楚了，對於淨宗才產生真正的信心。華嚴經對我有很大的恩德。

 

這一次報告的是四十華嚴最後的一卷。這一卷經在整個華嚴經裡非常重要，清涼大師稱它作「華嚴關鍵」；華嚴修學的綱領，全在這一卷中，也是整部經的總結論。清涼大師把這一卷提出來別行流通。念這一卷，等於讀了全經。這一卷經最好的註解是「華嚴經普賢行願品別行疏鈔」，疏是清涼大師註經，鈔是宗密大師註解疏的。清涼大師註解簡單有深度，其學生宗密唯恐後學研讀有困難，再詳細重註一次。此次講題是「普賢菩薩行願的啟示」，不照經文一句一句講，只把大意作詳盡的報告。

 

正譯經文

 

壹、長行文

 

一、十大願王

 

爾時普賢菩薩摩訶薩，稱歎如來勝功德已，告諸菩薩及善財言：善男子！如來功德，假使十方，一切諸佛，經不可說不可說佛剎，極微塵數劫，相續演設，不可窮盡。若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者、禮敬諸佛。二者、稱讚如來。三者、廣修供養。四者、懺悔業障。五者、隨喜功德。六者、請轉法輪。七者、請佛住世。八者、常隨佛學。九者、恆順眾生。十者、普皆回向。

 

普賢菩薩稱歎如來殊勝功德已，這一句是接著前一卷而說。這是第四十卷。三十九卷後半卷有很長的偈頌都是普賢菩薩讚歎如來殊勝的功德。「如來功德」：此地如來是指我們每一個人的真心自性；每一個人真心自性的功德無量無邊。普賢之讚歎，只是滄海一滴而已。普賢菩薩說那麼多，也說不盡，才轉過頭來告訴與會的菩薩與善財：「如來功德（我們真心自性的功德），假使十方一切諸佛皆來讚歎，經不可說不可說佛剎極微塵數劫相續演說，不可窮盡。」普賢在此將成佛的好處一語道破。我們自性的功德，十方一切諸佛經無量劫共同來稱說都說不盡。學佛就是為了明心見性，見性就成佛；是要將我們自性裡無量無邊的功德統統能夠現前，並得到它的作用。自性起用有哪些用處？使我們在這一生當中，得到真正的幸福快樂，永遠沒有煩惱，不打妄想，家庭美滿，事業順利，社會安祥，世界和平，這些小利益皆可得到；最大的利益是長生不老、永遠不死。這些皆是自性本具的功德利益。佛法不能不學的理由在此，所以一定要認真修。普賢菩薩這句話使我們認清自性功德不可思議。

 

普賢菩薩又告訴我們說：想要証得自性功德，應當要修十種廣大行願，那麼，自性功德就圓滿現前。淨宗學會行門五個科目最後一科是十大願王。十大願王是第五層樓，是圓滿的尖端。第五層建在第四層的上面，第四層是菩薩六度，第三層是戒定慧三學，第二層是六和敬，第一層是三福。三福是基礎。只要依照此法努力修學，在一生當中，就能達到圓滿的境界。

 

◎第一願：禮敬諸佛

 

善財白言：大聖！云何禮敬，乃至迴向？

 

普賢菩薩，告善財言：善男子！言禮敬諸佛者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛世尊。我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。悉以清淨身語意業，常修禮敬。一一佛所，皆現不可說不可說佛剎，極微塵數身；一一身，遍禮不可說不可說佛剎，極微塵數佛。虛空界盡，我禮乃盡；以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡；而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

孝養父母、奉事師長，就是孝敬；孝敬做到究竟圓滿，就是禮敬諸佛。佛在大乘戒經裡明白開示：「孝順父母師僧，孝順一切眾生，孝名為戒。」大乘戒律建立在孝道的基礎上。「孝」字屬會意字，上面是老，下面是子，合在一起是孝。孝裡頭沒有代溝，老一代與下一代是一體。老一代之上還有老一代，過去無始；下一代之下還有下一代，未來無終。無始無終是一個整體。由豎的方面看，祖先跟後世的子孫是一體。由橫的方面看，兄弟、親戚、朋友、兄弟的兄弟、親戚的親戚、朋友的朋友，橫遍十方。豎窮三際，橫遍十方，就是法界的全體。「孝」字是個符號，代表法界全體。唯有成佛，才能把孝道盡到圓滿。我們為什麼要學佛？我們要盡圓滿的孝道，知道盡虛空遍法界是一個自己。因此，禮敬諸佛，普賢菩薩自己說，要生到西方極樂世界，這一願才能做得圓滿。普賢菩薩是十方世界往生西方極樂世界的一個代表人物。普賢菩薩尚且如是，何況我們呢？我們要想盡圓滿的孝道，只有跟著普賢菩薩走；不跟著走，自己想成佛，是沒指望的。佛在經上講，從初發心至成佛，三大阿僧祇劫；我們過去生中修了無量阿僧祇劫，為什麼成不了佛？因為煩惱沒斷，生生世世搞六道輪迴。我從華嚴經認識淨土，知道華嚴到最後是念佛求生西方極樂世界，這才死心塌地念佛求生極樂世界，普賢菩薩度了我。

 

禮敬諸佛，諸佛指誰呢？佛明白開示：「一切眾生本來成佛。」凡是眾緣和合而生起的現象，叫做眾生。我們想想，哪一法不是眾緣和合而生的？只有虛空不是眾緣和合而生。我們的身體、毛巾、講堂，皆是眾緣和合而生，皆名眾生。華嚴經上還有一句重要的話：「情與無情，同圓種智。」情是有情眾生，指動物、十法界的有情眾生。無情是無情眾生，指植物、礦物。同圓種智是成佛。有情眾生會修行、會念佛、會成佛，無情眾生怎麼能成佛呢？毛巾、桌椅，它們幾時成佛？今天，我們在行願品得到這個消息，有情眾生是諸佛，無情眾生也是諸佛。無情眾生什麼時候成佛呢？依報隨著正報轉。我們成佛的那一天，會發現山河大地、一切草木、微塵，統統成佛了，這是成佛的現象。如果某一天，覺得自己已成佛了，認為別人都還沒成佛，說老實話，你是在作夢、是在打妄想，決定沒有成佛。華嚴經所說，完全是佛與大菩薩們的現量境界，眼前親眼所見、親耳所聞的，完全是事實真相，不是凡夫境界。

 

這個法門怎麼學習呢？這個法門是法身大士所修，我們是凡夫，一品煩惱也沒斷，我們能修嗎？能。佛門博士班的教科書，我們幼稚園小小班也能適用，很奇妙。佛教經典不可思議，是圓融的經典。初學的課本就是成佛的經典。這個法門從恭敬學起。以真誠心、清淨心、平等心、恭敬心，看待一切人，這是禮敬諸佛。我對佛菩薩非常恭敬，對別人則差一點，就不是普賢行。普賢行是平等行。我們每天早課以最虔誠恭敬的心禮佛，然後用這種心來對待人。無論對待父母、家親眷屬、朋友、同事、社會上一切善人惡人，統統用一個真誠清淨平等恭敬心來對待，這是普賢行。除了人，也要用真誠心、清淨心、平等心、恭敬心對待一切萬物。毛巾是諸佛，毛巾使用完不能揉成一團亂丟，要洗淨晾乾疊好，這是對它的恭敬。桌椅也是諸佛，要擦乾淨擺整齊，這是對它的恭敬。對事，任何事情承擔了，就要盡心盡力做圓滿，這是對事之恭敬，不可敷衍塞責，不可互相推讓。

 

這法門難，不易修。原本是等覺菩薩修的，我們是幼稚園小小班。要勉勵自己，雖達不到圓滿，學一分就得一分利益。利益之大，不可思議。舉個例：能用真誠、清淨、平等、恭敬心對待人事物，你永遠不生煩惱，心裡快樂無比，馬上得到幸福快樂。你今天為什麼不幸福不快樂？因為你心中分別這是好人、那是壞人，一天到晚分別執著，煩惱妄想不斷，你怎麼會快樂幸福？要想修快樂幸福，普賢行是最有效最快速的。你不妨試試，把心量拓開。只要你真正發心，普賢菩薩會加持你。經上言：「我以普賢行願力故，深心信解，如對目前。」普賢菩薩神力加持，我們努力點，勉強點，也能做到幾成。

 

「悉以清淨身語意業，常修禮敬。」禮是禮貌、禮節。不但對人要有禮，對物對事也要有禮。心要至誠恭敬，外表要合乎禮節。清淨心就是真心，清淨心裡沒有是非人我、分別執著。菩薩用清淨心常修禮敬，不間斷。

 

佛法修學成敗關鍵在耐心，有許多人開始發心時很勇猛，過了幾天就退心。如果能保持初心不退轉，沒有一個不在一生成佛。普賢菩薩在此做榜樣，勸勉我們要保持初心。他說：「虛空界盡，我禮乃盡。」虛空界不可盡，我們發願修普賢大行，就不能退轉。又說：「眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我禮乃盡。」世界人口天天增長，眾生界不盡。眾生煩惱也一天比一天多。唯有學佛得力者，煩惱會減少；煩惱少，智慧就增長。眾生煩惱不可盡，我們效法普賢菩薩的禮敬，當然也沒有窮盡之日。

 

普賢菩薩更勉勵我們要：「念念相續，無有間斷。」這是做功夫的祕訣。念佛者，做到這兩句，三個月至半年的時間，念佛功夫就得力，決定可以得到功夫成片。這兩句與大勢至菩薩在楞嚴會上講的「都攝六根、淨念相繼」，意思完全相同。「身語意業，無有疲厭」：身，是要去做的，我們見到人要有禮貌；言語有分寸；心要真正清淨平等恭敬。普賢菩薩用的是清淨心，所以不疲倦不厭煩；我們用的是分別心、染污心，時間長就疲倦。日常工作用清淨心、歡喜心、利益眾生的心去做，工作量雖多且繁重，也不覺疲倦厭煩了，這就是普賢行修學的功夫你得了幾分利益。

 

普賢菩薩廣大的境界，這是與其他菩薩行不相同的地方。普賢行是稱性之行。真如本性非常廣大，佛常講：「心包太虛，量周沙界。」普賢行每一個行願都與自性相應，所以每一行願都包含虛空法界。普賢菩薩不但心地真誠清淨平等慈悲，而且是無量的廣大，這樣的心來修行，這個行門就叫做普賢行。

 

◎第二願：稱讚如來

 

復次！善男子！言稱讚如來者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切剎土，所有極微；一一塵中，皆有一切世間極微塵數佛；一一佛所，皆有菩薩海會圍繞。我當悉以甚深勝解，現前知見。各以出過辯才天女微妙舌根，一一舌根，出無盡音聲海；一一音聲，出一切言辭海；稱揚讚歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我讚乃盡；而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

如來與諸佛有什麼不一樣？為什麼不說稱讚諸佛？諸佛與如來是有差別的。經上講佛、諸佛，都是從相上說、從事上說；講如來，是從性（本性）上說。在事相上，我們要平等恭敬，沒有分別執著。佛菩薩，我們尊敬祂；凡夫、鬼神，我們也尊敬，尊敬之心與禮貌，與尊敬諸佛沒有兩樣；乃至於敬物敬事都沒有差別，這叫禮敬諸佛。稱讚就不一樣。禮敬是無條件的，稱讚是有條件的。惡人作惡事，不能稱讚他事情做得好。殺生與偷盜也不能稱讚。殺生與偷盜的人，我們要禮敬，但是他們做的事，我們不能稱讚。稱讚是有條件的，必須他的善行與自性相應；與自性不相應，我們禮敬而不稱讚。這種修行方法，在善財童子五十三參裡看到。五十三位善知識示現在各行各業中。有些行業值得讚歎，有些行業不能讚歎。善財童子禮敬五十三位善知識，頂禮三拜，右繞三匝，跟對佛的恭敬態度完全相同，並讚歎他們；但是，其中三個人，只對他們平等禮敬頂禮而沒有讚歎。勝熱婆羅門代表愚痴；甘露火王脾氣大，代表瞋恚；伐蘇蜜多女是妓女，代表貪愛。貪瞋痴是三毒煩惱，善財沒有讚歎。稱讚是讚美，他的言行值得我們效法，可以作我們的榜樣，這才得到大眾的讚歎。言行不值得大家效法，就不能讚歎。

 

普賢菩薩的稱讚是稱性的，不同於平常的讚美；因為用心不相同，目的不相同，境界也不相同，如同佛之互相讚歎。主伴含融，一切諸佛也彼此互相讚歎。阿彌陀經原題是「一切諸佛所護念經」。一切諸佛沒有不講阿彌陀經、無量壽經，講經就是讚歎阿彌陀佛，讚歎西方極樂世界依正莊嚴。同樣的道理，阿彌陀佛也讚歎十方一切諸佛如來。

 

佛法裡常講總持法門，總持是掌握住總綱領。總持的讚歎，言語很簡單，意思跟講經一樣圓滿。總持的讚歎，就是執持名號。釋迦佛四十九年所說一切經都在「阿彌陀佛」這一句佛號裡。念這句佛號，就把世尊四十九年所說一切經，統統都念完，簡單方便，這才知道名號有這樣大的功德。念阿彌陀佛，就是稱讚如來。

 

稱讚如來還有一層非常深的意思。如來是講真如本性。一切諸佛的真如本性，跟我們自己的真如本性，是一不是二。稱讚如來就是稱讚自己真如本性的性德。阿彌陀佛是我們自己，西方極樂世界也是我們自己，所謂「自性彌陀，唯心淨土。」自性就是如來，唯心也是如來。念佛是最標準的稱讚如來。念無量壽經、阿彌陀經，乃至於讀誦一切大乘經典，都是稱讚如來。我們以真誠清淨無比廣大之心稱念讀誦，就與這一願相應。

 

稱讚，要想達到圓滿不容易，雖不易，我們要努力，做到一分得一分的好處。真正發心修學，能得普賢菩薩、彌陀如來、一切諸佛的加持。學佛不僅自己得到修學的真實利益，為了報佛恩、父母恩、師長恩、一切眾生恩，要把真實的好處普遍推薦介紹給大家。推薦介紹就是稱讚如來。舉辦法會講演經典是稱讚，勸人念佛是稱讚，乃至於任何時間場地，我們合掌念一聲南無阿彌陀佛，都是稱讚。如是稱讚，得佛威神加持，我們現前的感應是辯才。從前不善言辭，現在很會說話，這是佛力加持。還有一個事實，是我的體驗：佛法經典（善法）我很會說，惡法一句也不會說；善法有辯才，惡法沒有辯才。

 

境界之廣也跟前一願一樣。普賢菩薩說：「稱揚讚歎，一切如來諸功德海。窮未來際，相續不斷；盡於法界，無不周遍。」我們能做到嗎？這個事實，隨著我們的心量。就好像無線電波一樣，只要沒有高山障礙，電波發射出去，距離就無量無邊；如果當中有障礙，電波就被阻隔。我們的心也是如此，心裡有分別、有執著、有煩惱，就是高山，稱揚的音波就有了障礙、有了範圍，不能盡虛空遍法界。假如你的心很清淨，沒有分別執著、沒有妄想，你稱讚的功德，確實是盡虛空遍法界。由此可知，真正的關鍵在一心；用三心，就障礙重重，不能周遍。佛告訴我們，權教菩薩、聲聞、緣覺、六道凡夫，都是用八識。八識歸納起來，就是三心二意。三心是阿賴耶識、末那識、第六識。二意是指末那識（意根）與第六識（意識）。不用三心二意，則用的是真如本性；只要用真心本性，決定周遍法界。交光大師註楞嚴正脈，根據經義，教我們「捨識用根」。捨識，在日常生活中，見色聞聲，不要用八識，要用真性。凡夫眼睛見是用眼識見，耳朵聽是用耳識聽，用六識；他教我們用見性見、用聞性聞，這樣一轉過來，馬上就成佛了。捨識，用根中之性；根中之性是真的，不是虛妄的。大師提倡得好，確實是世尊講楞嚴的本意，沒有曲解。交光大師在序文裡說一段故事，值得我們警惕、學習。交光大師生一場大病，阿彌陀佛來接引他往生。念佛功夫不錯，佛來接引。他忽然想到，楞嚴經自古以來的註解，都沒有說出佛的本意。他向阿彌陀佛告假，想留在世間把楞嚴重新註解，註解好了再去。阿彌陀佛點頭准假，他的病就好了。這也是生死自在、來去自由。所以，稱讚的音聲能不能周遍法界，看我們用的是什麼心。古大德告訴我們，學佛的兩大原則：1、聽經要「消歸自性」，聽了之後要與自性相應，絕不是一面聽一面胡思亂想。2、修行，不管念佛持咒參禪，八萬四千法門，要在「轉識成智」；也就是說，不用八識，不用三心二意，要用真性，用六根的根性。

 

「虛空界乃至煩惱無有盡故，我此讚歎，無有窮盡。念念相續，無有間斷。」菩薩教我們要一心稱念；不間斷、不夾雜、不懷疑，修學這個法門。「身語意業，無有疲厭。」沒有疲倦厭煩。用功如果得力如法，確實是不疲不厭。有同修念佛得力，一句佛號把睡眠念掉，疲勞也念掉，念得身心自在，快樂無比。真正念佛人，越念精神越好、身體越好。我們的身體，因為有妄想、執著、煩惱，體質發生變化，變成不正常、有毛病。今天，地球受到環境污染，生態失去平衡，地球生病，也不正常了。臭氧層破洞，天也不正常。身體有病，改變體質，恢復自然就正常了。什麼是自然？心裡沒有事是自然。心裡本來沒有事，六祖大師云：「本來無一物。」本來無一物，就是自然的。如果你心清淨了，沒有一物，你的身就恢復自然，體質細胞重新組織成非常正常，身體就健康、就不會生病，會長壽。西方極樂世界的人，個個無量壽，個個長生不老，原因在於他永遠保持自然。要改變體質，唯有修清淨心。世間講究醫藥、進補，是靠不住的。性情溫和善良的人，不容易生病；脾氣暴躁、性情不好的人，常有病痛。知道事實真相，就曉得怎麼做法。身語意業無有疲厭是修學的要領，也是真正的功夫，要努力學習。

 

◎第三願：廣修供養

 

復次，善男子！言廣修供養者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛；一一佛所，種種菩薩海會圍繞。我以普賢行願力故，起深信解，現前知見。悉以上妙諸供養具，而為供養。所謂：華雲、鬘雲、天音樂雲、天傘蓋雲、天衣服雲，天種種香：塗香、燒香、末香。如是等雲，一一量如須彌山王。燃種種燈：酥燈、油燈、諸香油燈。一一燈柱，如須彌山；一一燈油，如大海水。以如是等諸供養具，常為供養。善男子，諸供養中，法供養最。所謂：如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不捨菩薩業供養、不離菩提心供養。善男子！如前供養無量功德，比法供養一念功德，百分不及一，千分不及一，百千俱胝那由他分、迦羅分、算分、數分、喻分、優波足沙陀分，亦不及一。何以故？以諸如來尊重法故；以如說行，出生諸佛故。若諸菩薩，行法供養，則得成就供養如來。如是修行，是真供養故。此廣大最勝供養，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我供乃盡；而虛空界，乃至煩惱不可盡故，我此供養亦無有盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

供養是修福。人不能沒有福；沒有福，日子過得清苦。有福報，你的生活就會過得非常自在，非常快樂幸福。福報從哪裡來？福報是從修布施供養當中得來的。大乘菩薩六度，第一個是布施。普賢菩薩的布施叫供養。普賢菩薩布施的心真誠、清淨、廣大、平等，這樣的心修布施，叫做供養。沒有這種心，叫做布施。布施的福報小，供養的福報大；因為布施的心量小，供養的心量太大了。福報隨著心量成比例，心量大福報就大。

 

福報有很多種，佛在經上歸納為三大類：1、財富。2、聰明智慧。3、健康長壽。長壽且健康，不須別人照顧，是真正的福報。佛告訴我們，三種福報是果報，不修因，你怎麼會得到果報？「財布施」得財富。世間大富貴人家，命好、走運，做什麼都賺錢；你去做就不賺錢、賠本。實在講，不是機會、不是好命、也不是聰明智慧，是他過去生中修的因，這一生當中他應當得這個果報。以自己的財物布施供養，你的財富的果報永遠享受不盡。現代，指望兒女養老是靠不住的。世間人以為身邊存點錢財才靠得住，萬一遇到意外災害，如火燒、大水漂、被盜賊偷，錢財丟掉，你怎麼辦？還是不可靠。存在銀行也不可靠，銀行也會倒閉。最可靠的是修布施，把財富布施供養一切大眾，這種儲蓄靠得住。自己需要時，有別人布施給你、供養你。很多人不明白這個道理，認為不保險，不敢做。不敢做就是不信佛，因為布施得財富是佛說的。有錢就布施，布施得乾乾淨淨，心裡就真快樂，到時候「佛氏門中有求必應」，想什麼，東西就來。我二十六歲學佛。章嘉大師告訴我：「佛氏門中有求必應是真的，但是要會修，要知道修因，你不要害怕，要相信佛，佛不欺騙我們。」我聽老師的話，生活非常節儉，省下的錢布施，用來放生、救濟貧病者醫藥費，多餘的錢買書。一直到現在，還是這樣布施。前年在美國德州，同修們想在那裡建道場，是好事，但是我身上沒錢。念頭一動，不到三個月，有很多人送錢來，建佛堂的錢居然有了。那個房子是佛菩薩建的。錢財若是用在弘法利生，是最適當的。我學佛，聽老師的話，依教奉行四十年，我自己得到的感應，真的是有願必成。福一定要種在福田上，弘法利生是福田。我的錢都用在印經。「法布施」：有機緣，把自己修學的理論方法，所得到的好處，向大家報告，讓大家也依照這個理論方法修學，這叫法布施。最近幾年，我到全世界各地講經，普遍介紹淨土宗，這是法布施。「無畏布施」：眾生心裡有疑惑、有恐怖、有困難，我們有能力幫助他解決，使他心理得到平安，身得到安穩，這一類的幫助，叫做無畏布施。修財布施得財富，修法布施得聰明智慧，修無畏布施得健康長壽；三種果報我們都要，則三種布施要認真修學，才能得殊勝果報。若不修因，每天求佛菩薩，供養香花水果，巴結佛菩薩保佑，給你這些福報，是沒有這回事的。佛菩薩教我們修因，修因得果。

 

「諸供養中，法供養最。」一般人只曉得財布施得財富，法布施得聰明智慧，不曉得果報裡還有圓融，那就是專心修法布施。有智慧，你不會貧窮；有智慧，你一定會調身調心，就會得到健康長壽。由此可知，世間最寶貴的不是財富，是智慧。普賢菩薩一語道破，諸供養中法供養最。

 

法供養的範圍廣大無邊，菩薩舉了七個例子：

 

1、如說修行供養：佛在經典裡所講的道理，我們要明瞭，要能體會。佛菩薩教我們哪些事情應該做的，我們照做；哪些事情不應該做的，我們絕對不做。依照佛菩薩的教訓，修正我們錯誤的想法看法、錯誤的說法做法，這叫做如說修行供養。香花水果供養，只是表我們的敬意而已，佛菩薩不需要。佛菩薩念念希望我們趕快成佛，跟他一樣。我們學佛的目的是成佛，往生西方極樂世界是成佛重要的一個手段。淨宗遵循的經典是淨土五經一論，這裡面所說的，我們都能明瞭，都能照做，就是如說修行供養。去年新加坡有位老太太，聽到念佛法門，非常歡喜，在家一天到晚念阿彌陀佛，念七個月，預知時至、不生病、坐著往生。所以現在新加坡與馬來西亞念佛的人很多。臺灣也有念佛半年，站著走的。如說修行就是依教奉行，是真正的供養。

 

2、利益眾生供養：菩薩念念度眾生，念念都要幫助眾生，使眾生得到最好的利益。最好的利益是幫助他念佛，幫助他預知時至，幫助他不生病、站著坐著往生，這才是最大的利益。其他一切物質精神享受，死了之後都要搞六道輪迴，你給他再大的利益，也不過享受幾十年而已，幾十年之後，長劫流轉。幫助他脫離苦海、超越輪迴、成佛作祖，這是最殊勝的利益。利益眾生就是普度眾生。印經典、塑造或印刷佛像、講經說法（無論規模大小）、流通講經錄音帶與錄影帶、電視廣播弘揚佛法，都是利益眾生供養。能修這個供養，是真實供養諸佛。我們把佛法介紹給眾生，把學佛的機會給眾生，幫助他快快成佛，就符合十方一切諸佛的本願，於是佛會將他的本願功德加持你，你就得三種自在——財自在、慧自在、健康長壽自在。

 

3、攝受眾生供養：利益眾生是普遍地、廣泛地推薦介紹；攝受眾生則不一樣，不但把佛法介紹給他，而且指導他修行，領導他、帶他一起修行。攝受，關係非常親密，真正建立師生、同參道友的關係。不僅以言語幫助他，我們以行動幫助他，把佛法修學做一個榜樣給他看，這叫做攝受眾生供養。

 

4、代眾生苦供養：菩薩有這個願，代你受罪受苦；事實上，各人造業，各人要承受果報，諸佛菩薩無法代你受苦。可是，菩薩也確實能代替一部份。譬如，早上去買菜，本來預備買五十元，心裡想，苦難的人很多，我少買一點，買便宜一點的東西，買二十五元，省二十五元去幫助別人，這是代他受苦。本來你可以吃五十元的東西，吃得很舒服，現在你只能吃一半，你要吃點苦頭，這是代眾生苦。本來可以住豪華住宅，改住小房子遮蔽風雨即可，把省下的錢幫助苦難眾生。可見得確實能代替一部分。每天節省一塊錢，就能修一塊錢的福；省十塊錢，修十塊錢的布施供養。自己節儉幫助別人，這是代眾生苦。至於眾生造的善惡業，我們不能代替。我們自己節儉一點，以多餘的力量，來幫助佛法的弘揚，幫助一切苦難的眾生，這是菩薩發願代眾生苦的供養。

 

5、勤修善根供養：這一生中，修行能不能成功，就看這一點，是關鍵所在。善根：所有一切善法從這個根上生。根是能生之意，是比喻；好比植物有根，就會成長、發芽、開花、結果。培養善根是非常重要的修學大事。善根有世間善根、出世間善根。出世間善根以世間善根為基礎。世間善根是無貪、無瞋、無痴，叫三善根。佛陀教我們勤修三善根，這是供養。對於世間一切法、名聞利養、五欲六塵，不起貪心。對於一切不如意境界、惡人惡事，不起瞋恚心。對於一切事理，通達明瞭，不迷惑、不顛倒，沒想錯、沒看錯，不愚痴。這是世間善法的三個根本。學佛的人要認真努力修學、不貪不瞋不痴，深深相信因果報應。一般人，為什麼聽到佛講善因善果，不敢去做？是對於因果的事與理不清楚，信心不夠，如果搞清楚，就有膽量放心去做。譬如財布施，我的財物統統布施光了，明天吃飯怎麼辦？這很現實，明天到哪吃飯？一想到明天，布施的錢要留一點，明天還要吃飯；想到還有後天，還有以後，就不敢布施了。這是事理不清楚。我常勸同修，三善根的培養，先把了凡四訓念三百遍，對因果報應的事理，會有信心、有膽量。布施是修因，福報自然現前，因緣果報絲毫不爽；你越害怕，越不敢布施，你的福報越有限。出世間的善根，是菩薩修的，只有一條——精進。精進是菩薩善根。修行依據的理論方法不錯，愈精進愈快樂，就像普賢菩薩一樣，無有疲厭。你想想看，這人生多自在、多快樂，精進當中得來的。不精進就懈怠懶惰，修行功夫不得力，煩惱多、苦難也多；於是，對佛法產生懷疑，信心動搖，退轉墮落。精進：進是求進步，精是純而不雜，這個進步才有用處。同修當中，也有很努力的，非常用功的，但是，他不是精進，他學得很多，那是雜進，費了很多時間精神，得的效果不理想。佛法可貴，貴在精進。

 

6、不捨菩薩業供養：業是事業，菩薩的事業就是教化眾生。菩薩在世間是當教員，只有一個目標：幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。菩薩示現世間可以用種種不同的身份，出家、在家的身份，以及各行各業男女老少的身份。菩薩若示現商人，是商人的領袖，教你怎麼賺錢，怎麼用錢，他有智慧。錢，怎麼樣賺很苦，怎麼樣賺很快樂。怎麼樣花錢，花得很痛苦，造了很多罪業；怎麼樣花錢，修了很多功德，將來得很大的福報，菩薩商人懂得。各行各業男女老少，都有菩薩在，菩薩給你作示範。菩薩的事業在佛門裡象徵的是「弘法利生」，這是不能捨棄的。佛的家業就是弘揚佛法，盡心盡力把這樁事情做好，這是菩薩事業。有許多人說：「我沒有錢，不能建道場，對道場也幫不上忙。我也沒有智慧，不會講經說法，怎樣做弘法利生的事業？」你把此地講經的消息，告訴認識的人，以及朋友、家親眷屬、鄰居，勸他來聽經，這就是菩薩事業，你能力可以做得到。他來，很好；不來，也好，我菩薩的事業做到了。可見得菩薩事業人人可以做，不難。我見到人，合掌阿彌陀佛，這就是菩薩事業，管他喜歡聽或不喜歡聽，他都聽到耳朵裡去了。「一歷耳根，永為道種。」阿彌陀佛的種子，硬種到他阿賴耶識，這是菩薩事業。菩薩事業，只要盡心盡力，不難修。

 

7、不離菩提心供養：菩提是梵語，翻成中國意思是覺悟。在日常生活中，對人對事對物，保持高度警覺心，不迷惑，這就是不離菩提心供養。一念不覺就迷，念念不覺就造罪業，所以要時時刻刻保持警覺心。怎麼保持法？一天到晚，一句阿彌陀佛擺在心裡，沒有丟掉，你就保持了高度的警覺心。阿彌陀佛一沒有，你的妄想雜念就起來。妄想雜念是迷，這一句佛號是覺。在一切法門當中，為什麼一切諸佛偏偏讚歎念佛？念佛這個法門容易，行住坐臥，無論在什麼處所、環境，你心裡這一句阿彌陀佛都可以不中斷，修學方便。這是非常具體的告訴你，不離菩提心供養。由此可知，這句佛號，上供十方一切諸佛，下供九法界一切眾生，統統都供養到了。一句佛號是普供養。佛號功德利益，知道的人很少。這部普賢行願品，自始至終，皆是稱讚名號功德不可思議，經文字字句句結歸名號功德。

 

修學境界也跟前面一樣。虛空界、眾生界、眾生業、眾生煩惱不可窮盡，我們廣修供養也無有窮盡。也是一心一意，念念相續，無有間斷。身語意業，無有疲厭。要認真努力、要精進地修學。

 

廣修供養這一願非常重要。菩薩行門以六波羅密為綱領。六度第一條就是布施。為什麼菩薩行門要把布施放在第一位？諸佛如來實在是「無法可說」，所說一切法無非是「應病與藥」而已。眾生有毛病，送一副針對此病的藥，病好，藥也不要了。眾生病很多，所有一切病的病根是慳貪，一切眾生修行不能開悟證果，造六道輪迴墮三惡道，都是被貪病所害，所以布施是對治慳貪的一副良藥。無貪瞋痴，一切善法生；有貪瞋痴，一切善法不得生，一切惡法得生。

 

諸供養中，法供養最。法供養中，「如說修行供養」最重要，即依教奉行。學佛的目的不同，所求不同，所選擇的法門也就不相同。我們這個道場，選擇的是淨土宗，目的是希望將來能往生西方極樂世界。我們所依據的經典是五經一論。一定要依照經典的教誨認真去做，這叫修行。修是修正，行是行為，把我們的行為修正過來。正的標準是什麼？佛在經上所有的教訓就是正的標準。佛的想法看法做法，決定是正確的，我們把自己的思想見解放棄，依照佛的想法看法來修正我們自己的觀點、行為，這叫修行。修行是在起心動念之處，是在待人接物之處；而不是每天念經、敲木魚、唱讚、磕頭作揖。裝個修行的樣子，心裡打妄想，不是真修行。如說修行供養，可以說把一切菩薩所修的布施供養，就已經做到究竟圓滿的地步。譬如我們受持無量壽經，佛在無量壽經裡所說的一切教訓，我們每一條每一句都能做到，則六波羅密、十波羅密、十大願王，全都圓滿。

 

◎第四願：懺悔業障

 

復次，善男子！言懺除業障者：菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪瞋癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恒住淨戒，一切功德。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我懺乃盡；而虛空界乃至眾生煩惱不可盡故，我此懺悔，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

業是造作，造作就是業。造作的範圍非常廣大。身體一舉一動，身在造作，是身業；說話是口業；心裡還有妄想念頭，一天到晚不斷，是意業。我們造業再多，歸納起來，不外乎身語意三業。三大類，只要動，它就造作。造作裡有善有惡。想一樁好事，利益眾生的事情，是好事、是善業。想一件壞事情，念念為自己，就是惡業。為自己有什麼不好？佛為什麼說這是惡業呢？學佛的目的是要超越三界，若起心動念為自己，你就無法超越三界、成佛成菩薩，因為，你造的業障礙了你。金剛經云：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」念念有我，著了我相，這就是我執。我執不破，別說菩薩，連阿羅漢果也得不到。佛法修學的成就，最低的果報是阿羅漢。我執破，證阿羅漢。法執破，證法身大士，就明心見性，證菩薩果位。佛陀教我們，始終是破我執法執而已。起心動念都想自己，這是天天增長我執，不能出三界，可見念念為自己是惡。起心動念想別人，「我」慢慢就忘掉，我執就破了。念念想眾生想別人是善，念念想自己是惡，這叫業障。

 

有一種障叫做「煩惱障」，起心動念都是煩惱。還有一種障叫做「所知障」。所知障與煩惱障在性質上不相同，煩惱本身就是障礙，所知是智慧，本身不是障礙。佛說，過去現在未來，十方無量無邊世界，大事小事，你是無所不知（你本來知道）、無所不能。我們的智慧能力原本就是這麼大，跟虛空法界一樣大。所知不是障，問題是所知變成不知。換句話說，一定有一種障礙把我們的智慧德能障礙住，這種障礙就叫所知障。這個障礙究竟是什麼？這個障礙是「無明」。無明是：我現在什麼都不明瞭、都不明白。無明就是所知障。無明怎麼來的？楞嚴經云：「知見立知，是無明本。」若認為自己很聰明、有智慧、別人不懂的自己都懂，佛說這就是無明，其實你什麼也不懂。自以為懂得，是世智辯聰（世間辯才），不是真正的智慧。世智辯聰不但不是智慧，在修學過程中，是八難之一。遭難就是障礙。祖師大德常勉勵初學者，不要涉獵許多經典，也不應該聽很多人講經說法。看多聽多，你的妄念就多，變成所知障，障礙你的本性，障礙你開智慧。教我們從一門深入，修定。八萬四千法門，門門修定。念阿彌陀佛是修定；我教諸位念無量壽經，其他的經都不要念，也是修定。

 

什麼是懺悔？懺是懺摩，是梵語翻過來的。悔是中國字。懺摩的意思跟中國悔改的意思很接近，所以翻經法師用「懺悔」這兩字來翻「懺摩」，這叫做梵華合譯。知過必改，後不再造，是真懺悔。佛門裡有不少懺悔的儀軌，是古德慈悲憐憫初學者，教給我們懺悔的原則方法，我們要體會它的精神。懺悔不是在佛菩薩面前把昨天今天所犯的過失說一遍，求佛菩薩原諒，饒恕罪過；這個做法不對，把罪業想了一遍，等於又造了一次。怎樣能把業障懺掉？無論造作哪一種罪業，不要去想它，老老實實念「阿彌陀佛」，決定後不再造，業障才能真正懺悔掉。

 

「菩薩自念：我於過去，無始劫中，由貪瞋痴，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業，有體相者，盡虛空界，不能容受。」這是普賢菩薩自己說他自己，他尚且如是，何況我們？我們生生世世累積的惡業無量無邊。好在阿賴耶識所存的惡業種子沒有體積；如果有體積，且像一粒微塵那樣小，那麼，無始劫微塵累積到今天，虛空都裝不下。我們造業，一天二十四小時，分秒不間斷。睡覺時，也在作夢、造業。所造的業，惡業多，善業少。起心動念總是想自己的多，想別人的少，多半是損人利己，起過幾個念頭損己利人？仔細反省，菩薩的話千真萬確，我們的惡業太多了，從今天起，要發願修懺悔。

 

「我今悉以清淨三業，遍於法界，極微塵剎，一切諸佛菩薩眾前，誠心懺悔，後不復造；恒住淨戒，一切功德。」這是菩薩教我們懺悔的方法。首先，你要有清淨的身口意三業，這是懺悔業障的基礎；否則，業障一再增加，不會減少。三業裡以意業為主，心清淨，身口自然清淨。禪宗六祖惠能大師在黃梅得法之後，因師兄弟不服，追趕他，要搶回衣缽。其中有個惠明，沒出家前是四品將軍。惠能被他追上，躲在路旁草堆，把衣缽擺在石頭上，要讓惠明拿回去。惠明伸手拿衣缽，卻拿不動。衣缽很輕，四品將軍卻拿不動，心裡馬上警覺，是護法神在守護著，不是人的力量可以拿得動。這才哀求惠能大師出來，說云：「我不是為衣缽，是為求法而來。」見風轉舵得真快！惠能大師先教他靜一靜，把心定下來。定一個時候之後，問惠明：「不思善，不思惡。（心清淨，善惡念頭都沒有。）正在這個時候，什麼是明上座本來面目？」惠明言下大悟。他三業清淨，因此開悟。善惡念頭都不起，清淨心現前。惠明三業清淨，在惠能面前懺悔業障，業障真的消除，清淨心現前，就明心見性。只要念頭一轉，就開悟證果。在家居士，工作時要認真工作，工作完畢，把所有一切妄念放下，什麼都不要想，善惡都不思量，用這個清淨心去念佛，一念相應一念佛，念念相應念念佛，你的業障怎麼不會消除！業障消除，清淨心現前，清淨心起作用就是智慧，對於你平常的工作就會做得更圓滿、更自在。從前工作很苦，現在工作時很快樂；從前看到工作很煩惱，現在看到工作很自在。為什麼？因為業障消除了。後不復造：平常小菩薩修行，是教你後不再造；普賢菩薩所講的後不再造，是從今以後，保持著清淨心，不會再有妄想分別執著。善惡都不思量，永遠保持清淨心，永遠用這清淨心來執持名號，這就是真正的後不再造，才能懺除業障。連無始劫以來，再多再重的業障，都能懺除。恒住淨戒，一切功德：恒是恒常、永遠，住是我們的心安住在清淨戒中。戒是法，持戒是守法。恒住淨戒是永遠用一顆清淨心來守法。用清淨心遵守佛的教法，遵守國家的法律規章、民間的風俗習慣道德觀念。守法不失清淨心，這叫恒住淨戒，成就一切功德。一分功夫有一分的收穫，十分功夫會有十分的收穫。

 

菩薩發願修懺悔業障這個科目，跟前面一樣，「念念相續，無有間斷。」勇猛精進地修學。「身語意業，無有疲厭。」他成就了無量殊勝的功德，自然不會有疲倦的感觸，不會有厭倦。他得到真實功德，法喜充滿。同時又得到一切諸佛如來威神的加持。我們依照這個方法修學，也一定會得到諸佛加持。

 

◎第五願：隨喜功德

 

復次，善男子！言隨喜功德者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命，經不可說不可證佛剎，極微塵數劫；一一劫中，捨不可說不可說佛剎，極微塵數，頭目手足。如是一切，難行苦行，圓滿種種波羅密門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提；及般涅槃，分布舍利。所有善根，我皆隨喜。及彼十方一切世界，六趣四生，一切種類；所有功德，乃至一塵，我皆隨喜。十方三世，一切聲聞，及辟支佛，有學、無學；所有功德，我皆隨喜。一切菩薩，所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨喜，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

隨喜功德對治嫉妒病。這一條對於法身大士還特別提出來，可見嫉妒不是小病、輕病。看到別人的好事，心裡就難過，想辦法去障礙破壞，這個病很重。不但世間人有這個重病，學佛的人也免不掉。菩薩也免不掉，看到別人有殊勝之處，心裡也難過；假如菩薩沒有這個病，則普賢十願不會有這一條。六祖惠能得衣缽之後，師兄弟多人欲奪衣缽，乃因嫉妒。佛在世時，提婆達多嫉妒佛，處處破壞佛弘法利生，而且想害死佛。佛教傳到中國，祖祖相傳，我們也看到許多嫉妒障礙的事實。想想我們自己，有沒有嫉妒的念頭與行為呢？嫉妒是與生俱來的煩惱，不易斷除。普賢菩薩教我們隨喜功德，把無始劫以來的嫉妒連根拔除。看到別人有善事善行，我們隨喜，他得多大的功德，我們也得到一樣大的功德。

 

菩薩所修的境界是盡虛空遍法界。隨喜，怎麼學法？經上舉了一個例子。「諸佛如來，從初發心，為一切智，勤修福聚，不惜身命。」發心是發無上菩提心（發心求無上菩提），亦即發心求究竟圓滿的智慧。有究竟圓滿的智慧，對於宇宙人生的真相才能徹底明瞭。發心之後，要勤修福慧。佛又稱為二足尊，二是指福、慧，足是滿足、圓滿。成佛就是你的智慧與福德圓滿。為了修福修慧，不惜身命，難行能行，難修能修，勇猛精進，諸佛如來是這麼成就的。成佛之後，不休息，廣度眾生，在六道裡示現。應以什麼身得度，就現什麼身；應以佛身得度者，即現佛身而為說法。佛從初發心一直到度眾生，所有這些功德，我們統統要隨喜、要學習。他是怎麼做法，我們也願跟他一樣去做。他能發心，我也發心；他能修行，我也修行。我不但不嫉妒，還要盡心盡力幫助他，成全他。人家修持，我們真能障礙嗎？障礙不了。若冷靜觀察，沒障礙到別人，實際上，障礙到自己。佛曾比喻，以口水吐天，口水能吐到天嗎？不但吐不到，掉下來，還打在自己臉上。要把念頭轉過來，成人之美；人家有好事，幫助他、成就他。他好，社會大家都好，我也沾光，我也好。這一願主要的精神，是教我們明白這個道理，認真修學，成就自己真實的功德。

 

反觀現前這個社會，隨喜功德要有智慧，不能感情用事，否則，往往受害。舉一個真實的例子：達拉斯有一個同修，開車時見到一位小孩在人行道摔了一跤，好心停車把小孩扶起來，問他有沒有受傷。此時，家長趕來，告他把小孩推倒受傷，找律師到法院訴訟，要求賠八萬美金。在美國，遇到老人或小孩跌倒，要立刻打電話給警察，由警察去扶他。

 

儒家教人：成人之美，不成人之惡。人家做一樁事，對社會大眾不好，我們不要幫助他；如果他做的事對社會大眾有利，我們不能障礙阻止他，不能嫉妒他，而且要隨喜。隨喜不是看了歡喜就了事，要盡心盡力幫助他，使他事業能圓滿達到。盡心盡力就是修圓滿的隨喜功德。我本身沒錢，三餐飯都有問題，在財力上不能幫助他，可是我可以讚歎他：「某人是好人，做的事是好事，你們有能力應幫助他。」這也是隨喜功德。可知，隨喜功德是人人可以修學的，隨時隨處可以修學的。佛門裡，佛菩薩的功德、祖師大德的功德；世法裡，政府的功德（替百姓做許多福利的事業），善人長者以財富與能力為社會大眾造福；都值得隨喜、稱讚。菩薩教我們，要認真精進修學，要念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

◎第六願：請轉法輪

 

復次，善男子！言請轉法輪者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵中，一一各有不可說不可說佛剎，極微塵數廣大佛剎；一一剎中，念念有不可說不可說佛剎，極微塵數，一切諸佛，成等正覺。一切菩薩，海會圍繞。而我悉以身口意業，種種方便，殷勤勸請，轉妙法輪。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我常勸請一切諸佛，轉正法輪，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

請轉法輪是很重要的一樁大事。法輪代表說法利生。輪是圓滿的相，表佛所說的一切法都是究竟圓滿，沒有一絲毫缺陷。佛所講的一切法，非空非有、非無非有，輪恰巧代表這個意思。輪是個圓，有圓周；圓心也有，但是找不到。佛所說的一切法真空妙有；妙有就是真空，真空就是妙有，空有不二。由輪看到空有不二、性相一如，所以用輪代表佛所說的一切法。輪要是不動，沒有用處。輪是一定要動的，換句話說，佛的法是一定要宏揚的，否則眾生得不到利益。一定要為眾生說法，說法好比輪在推動。

 

請轉法輪，就是請法師大德講經說法。佛在世時，請佛講經說法，教導我們破迷開悟、離苦得樂。佛不在世，請有修有證的法師大德為我們講經說法。年輕的同修，真正要發無上菩提心，續佛慧命，無論出家在家，要學講經，發心一生從事於佛教教學的工作。發心講經是大事業、大因緣，必定得到諸佛如來的加持、護法龍天的保佑。能夠自己真正如說修行，把我們一生精神體力智慧，貢獻給佛教、給一切眾生，這一生生命才沒有空過，無比的充實。年輕的同修，要把名聞利養放下，把五欲六塵捨棄，發心從事弘法利生的神聖事業，這是無比偉大的事業。

 

◎第七願：講佛住世

 

復次，善男子！言請佛住世者：所有盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，極微塵數，諸佛如來，將欲示現般涅槃者；及諸菩薩、聲聞、緣覺，有學、無學，乃至一切諸善知識，我悉勸請，莫入涅槃；經於一切佛剎極微塵數劫，為欲利樂一切眾生。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此勸請，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

凡夫畢竟是凡夫，聽講經說法，好像有收穫，有所覺悟，可是過了兩天，就忘得乾乾淨淨。聽經一次而開悟的幾乎沒有，只有六祖惠能一人而已。真正悟入是一樁難事，必須把善知識請來此地常住，天天講經說法教化我們，我們天天得佛法薰習，時間久，不知不覺就悟入了。

 

佛法常住世間，世間人就有福報；佛法不住世間，世間人會有很多災難。天災、自然災害屬依報，依報隨正報轉，亦即隨人心所感。因此，有福報的人居福地。我們想修福行善，到底世間哪一樁是福、哪一樁是善，往往不能辨別。福與善有不同的層次、廣狹的範圍，唯有佛菩薩對這事實真相徹底明瞭，所以他有能力智慧教導我們，我們才真正知道斷惡修善、積功累德，這世界才有和平，人民才真正能安樂。

 

請轉法輪與請佛住世，看起來簡單，實際上不容易。梁武帝、寶誌公時代，有個故事。四川有一位真正得道的高僧，叫做寶香禪師。他在四川住了很多年，也以種種方便法勸大家斷惡修善。當地風俗，每逢祭祀必殺生。法師每年苦苦勸他們不要造殺業，沒人聽他的。不但沒人聽，反而譏笑他。法師非常難過。有一年，有一位居士到京城拜見寶誌公。寶誌公是觀音菩薩化身來的。梁皇懺是寶誌公編的。寶誌公問四川來的這位居士：「四川的香貴不貴？」居士答曰：「四川的香很賤。」寶誌公問的是寶香禪師，貴不貴的意思是：大家會不會尊重他、寶貴他。居士聽錯了，以為是問燒的香貴不貴，答說四川的香很便宜。寶誌公說：「既然賤，為什麼不走？」居士聽不懂寶誌公的話。過幾天，他回四川，見寶香禪師。禪師問他：「寶誌公說了些什麼話？」居士答說：「他問我四川的香貴不貴，我答說很賤。寶誌公說：既然賤，為什麼不走？我聽不懂。」寶香禪師聽了點點頭。過了幾天，又有一個祭祀法會，大眾依然殺許多牛羊豬祭祀。寶香禪師這一天跟往日不一樣，他在寺院門口挖了很大的一個坑，像池塘一樣，裡面灌水。他也參加祭祀法會，也跟著吃魚吃肉。以前勸他們不殺生，今天跟他們一起吃魚吃肉，眾人覺得很稀奇。吃完之後，禪師走到坑旁，一張口，吃下的魚都是活的，吐出來在水裡游。吃下的雞鴨，一個個都是活的。神通一現，大家都看呆了。吐完之後，禪師站著往生。真正得道高僧在這個地方弘法利生，我們對他不尊重，他就應當走。這個故事提醒我們，請轉法輪、請佛住世，要用什麼方法？絕不是金錢、享受、假名。蓋很大的寺廟供養法師，留得住嗎？留不住。名聞利養、五欲六塵，是留不住的。只有一個方法可以留住，以真誠心、清淨心，接受法師的教誨，依教奉行。請法師來弘法利生，教化這一方眾生，那就要更加倍努力精進，如說修行。能有這樣的心，這樣的願，這樣的行持，必定有感應，求得有修有證者常住此地。

 

十大願王雖有十條，實際上，普賢的大願只有七條，七條就講到圓滿。後面還有三條，總說迴向。通常迴向偈裡，常念到回向菩提、回向佛道、回向眾生。

 

◎第八願：常隨佛學

 

復次，善男子！言常隨佛學者：如此娑婆世界，毗盧遮那如來，從初發心，精進不退，以不可說不可說身命，而為布施；剝皮為紙，析骨為筆，刺血為墨，書寫經典，積如須彌。為重法故，不惜身命；何況王位、城邑聚落、宮殿園林，一切所有，及餘種種，難行苦行。乃至樹下，成大菩提，示種種神通，起種種變化，現種種佛身，處種種眾會。或處一切諸大菩薩，眾會道場；或處聲聞，及辟支佛，眾會道場；或處轉輪聖王，小王眷屬，眾會道場；或處剎利，及婆羅門，長者居士，眾會道場；乃至或處天龍八部，人非人等，眾會道場。處於如是種種眾會，以圓滿音，如大雷震，隨美樂欲，成熟眾生；乃至示現，入於涅槃。如是一切，我皆隨學。如今世尊，毗盧遮那。如是盡法界、虛空界，十方三世，一切佛剎，所有塵中，一切如來，皆亦如是；於念念中，我皆隨學。如是虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨學，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

常隨佛學就是回向菩提。菩提是佛。學佛要想真正有成就，一定要有好老師指導。還要有好的同學、同參道友，常在一起切磋、研究討論。另外，還要有好的榜樣，使我們的修學有真正的目標。孟子學孔子，是個例子，孟子依孔子的著作，如說修行，有不懂的地方，請教孔子的弟子。善知識難求，找不到善知識，則找古人。如蕅益大師學蓮池大師，當時蓮池大師已往生，他看蓮池大師全集，依蓮池大師為老師，聽蓮池大師的教誨，依照老師的教訓去修行，他成功了，成為一代祖師。我的老師李炳南居士教我以印光法師為老師，教我讀印光文鈔，依印光法師的教訓來修行。普賢菩薩是等覺菩薩，教我們常隨佛學，介紹我們跟佛學。佛修證已達究竟圓滿，我們以佛作榜樣，來塑造自己。佛用什麼心、用什麼態度處事待人接物，我們學他；佛平常日常生活，是怎樣過法，我們也要學他。樣樣都學，學的跟佛一模一樣，恭喜你，你就成佛了。

 

普賢菩薩介紹我們學娑婆世界毗盧遮那如來，而沒有給我們介紹阿彌陀如來。十大願王導歸極樂，明明勸我們到西方極樂世界親近阿彌陀佛，而此地常隨佛學卻教我們學毗盧遮那佛。能懂這意思嗎？諸位要牢牢記住，學佛接受佛陀教育，第一要緊是不忘本。普賢菩薩是毗盧遮那佛的學生，所以介紹我們跟他的老師學。毗盧遮那是報身佛，釋迦牟尼佛是應化身佛，是毗盧遮那佛應化的。這是以佛為我們修行的榜樣，我們要學得跟他一模一樣。

 

「從初發心」：佛最初發心，我們要學他的發心。佛發心之後，以很長的時間「精進不退」，我們也應當要學習。成佛不是一天兩天可以做得到，也不是一生兩生可以成就的。每一尊佛修行證果都是無量劫。時間之長，沒法子想像。所以我們要發長遠心，要有耐心，這事情不能著急，要認真努力學習。佛在因地當中發心之後，修行時間長，修行的方法無量無邊。普賢菩薩在此地，為我們舉了一個例子：「以身命來布施。」即內財布施。釋迦牟尼佛的傳記記載佛生生世世修行的事實，值得效法。佛在因地修菩薩道，為了流通經典，深山裡找不到紙筆，把自己的皮剝下來當作紙，把自己的骨頭拿出來當作筆，把血當作墨汁，將古佛所說的經教書寫流傳給後世，使其不失傳。生生世世這樣修行，寫的經典堆積起來像須彌山那樣高；生生世世不重視自己的肉身，為法忘身。身體都不重視了，何況身外之物？身外之物更不在眼裡了。這是難行的苦行，他能做得到。想想我們自己學佛，稍稍吃點苦就不幹了。跟佛在因地修行的時候比，我們差太遠，難怪人家成佛，我們還在搞六道輪迴。

 

我給諸位同修介紹的是阿彌陀佛。因為毗盧遮那佛不好學，他的經典是大方廣佛華嚴經，一天念八小時，念一遍要半個月。我們以阿彌陀佛為老師，釋迦牟尼佛、毗盧遮那佛、十方一切諸佛如來，看到你這樣的選擇，每一個人都鼓掌、歡喜，你選對了。無量劫來，生生世世，我們都沒有選對過，這一次選對了。選對，要如說修行，這一生決定成佛。一切諸佛如來怎麼不歡喜、怎麼不讚歎呢？對自己要有信心，阿彌陀佛就不難學了。他的經典是無量壽經。華嚴經是大藏經的濃縮，無量壽經是華嚴經的濃縮。過去，弘一大師勸人學佛從華嚴經疏鈔入門。可惜現代人文言文底子不好，看不懂華嚴經疏鈔。無量壽經淺顯易懂，對於現代人來講，非常契機。今天，我勸諸位常隨佛學，是學阿彌陀佛，依無量壽經的教訓修學。無量壽經，要常常念，要念得很熟。念佛念經，是把妄念念掉，不造六道輪迴之業。經典念熟了，日常生活中，起心動念會想到經典上的教訓。我這個念頭該不該動？我這個話該不該說？我這樁事該不該做？阿彌陀佛的教訓，認真修學，日久天長，你自然就改變了。凡夫的心，凡夫的習氣，漸漸少了，阿彌陀佛這個習氣漸漸深了，與佛就接近了。經典不熟，我們起心動念沒有標準；念熟，才能常隨佛學。

 

佛的發心要學，佛的修持要學，佛的證果要學，佛的弘法利生要學，樣樣都要向他學習。乃至於八相成道，我們也要學習。八相成道是演戲，表演給一切眾生看，不但有言教，還有身教。學阿彌陀佛，就是學十方三世一切佛，因為佛佛道同，一即是多，多耶是一。知道這個道理，我們的心就很安了，心安理得，沒有懷疑，沒有憂慮，以真誠恭敬心來學習。

 

◎第九願：恆順眾生

 

復次，善男子！言恆順眾生者：謂盡法界、虛空界，十方剎海，所有眾生，種種差別，所謂：卵生、胎生、濕生、化生，或有依於地水火風而生住者；或有依空，及諸卉木而生住者；種種生類、種種色身、種種形狀、種種相貌、種種壽量、種種族類、種種名號、種種心性、種種知見、種種欲樂、種種意行、種種威儀、種種衣服、種種飲食，處於種種村營聚落、城邑宮殿；乃至一切天龍八部，人非人等，無足二足，四足多足，有色無色，有想無想，非有想非無想。如是等類，我皆於彼，隨順而轉；種種承事，種種供養；如敬父母，如奉師長，及阿羅漢；乃至如來，等無有異。於諸病苦，為作良醫；於失道者，示其正路；於闇夜中，為作光明；於貧窮者，令得伏藏。菩薩如是平等，饒益一切眾生。何以故？菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛；若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來；若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來，以大悲心，而為體故。因於眾生，而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。譬如曠野，沙磧之中，有大樹王；若根得水，枝葉華果，悉皆繁茂。生死曠野，菩提樹王，亦復如是。一切眾生，而為樹根；諸佛菩薩，而為華果。以大悲水，饒益眾生，則能成就諸佛菩薩智慧華果。何以故？若諸菩薩，以大悲水，饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提，屬於眾生；若無眾生，一切菩薩，終不能成無上正覺。善男子！汝於此義，應如是解。以於眾生心平等故，則能成就圓滿大悲；以大悲心隨眾生故，則能成就供養如來。菩薩如是隨順眾生。虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此隨順，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

第八願是迴向菩提，恆順眾生就是迴向眾生，第十願是迴向法界。佛在大經裡教我們要將修學功德回向三處——菩提、眾生、法界。為什麼要回向？凡夫不能成佛成菩薩，在於我執太重，起心動念只想到自己；因此，我們無量劫以來，生生世世的修行，連初果都証不得。佛陀教我們回向的法門，就是要把我執打破，使我們起心動念不想自己，起心動念不為自己，為菩提、為眾生、為法界，心量就拓開了。唯有心量拓開，妄心破掉，真心現前，這才能超越三界，這才能成佛成菩薩，所以回向法門非常重要。

 

「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三塗苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」這是平常念佛、念經、講經完，所念的回向偈。「願以此功德，莊嚴佛淨土。」這一句是回向法界。「上報四重恩，下濟三塗苦。」這是回向眾生。佛法念念不忘孝敬。四恩：第一是父母恩。佛法學不好，是不孝。上台講經者，不好好講，講錯了，則是對父母不孝、對老師不敬。在台下聽講者，不仔細聽，也是不孝不敬。第二是老師恩。佛是我們的老師，要報老師恩。第三是國家恩。國家治理得好，人人能守法，人人能行善，大家安居樂業，這是政府的恩德。第四是眾生恩，即人民的恩德。我們穿衣吃飯，生活一切所需，要依賴社會大眾，社會大眾彼此互相有恩德。下濟三塗苦：濟是救濟、超度，三塗是地獄、餓鬼、畜生。我們認真修學，就有能力幫助他們離苦得樂。「若有見聞者，悉發菩提心。」這是回向菩提。回向偈八句，三種回向具足。念回向偈，要從內心真正發願，心口相應，功德無量無邊。末後結歸極樂世界：「盡此一報身，同生極樂國。」此八句非常圓滿。

 

普賢云：「所有眾生，種種差別。」此地講九法界的有情眾生。種種生類：生類有四種不同，卵生、胎生、濕生、化生。種種色身：身體顏色不一樣；把範圍縮小到人類，膚色不一樣，有白種人、黃種人、黑種人。種種形狀：哪一種族，哪一國家的人，我們一看就知道，中國人是中國人的樣子，印度人是印度人的樣子。種種相貌：相貌不相同。種種壽量：有的長壽、有的短命。種族不相同，名號不相同，心裡想的不一樣，見解不相同，思想不相同，愛好不相同，乃至於生活起居習慣不相同，飲食也不相同。菩薩教我們：「我皆於彼，隨順而轉。」對於種種不相同的眾生，統統要隨順。怎麼隨順？要能忍。你不能忍受，就不能隨順。常隨佛學，著重布施，佛是什麼都放得下，六度裡學個捨；恆順眾生，在六度裡，學忍辱。我樣樣能忍，能忍就能順。能順眾生，眾生就歡喜。特別是學佛的人，若不能忍耐，會被人見笑。舉最淺顯的例子：入境隨俗。你吃什麼，我跟著吃什麼；不要我喜歡吃什麼，你替我做什麼，增加人家的麻煩。要順眾生。我喜歡睡硬舖，到此地，人家給你彈簧軟舖，你也要忍受，不能要求別人為你換床舖。禮節、應酬，統統要隨順。對人要以孝敬之心來隨順；隨順一切人，就像隨順父母一樣。敬一切眾生，就像敬老師一樣。修行一定是在廣大種種不同的群眾當中，修自己的清淨心。極不清淨環境裡，我心清淨，功夫就成就了。而不是到深山裡修行，環境清淨，心裡還胡思亂想，心不清淨啊！清淨心要在紅塵裡修。平等心，要在極不平等的境界裡修。怨親平等，則沒有一樣不平等。所以，冤家是善知識、好老師，你在他那兒得平等。這種修行，就是華嚴經上講的歷事鍊心，要經歷種種不同的事物、種種不同的人事，在這裡面真正修到清淨平等。清淨平等得到，菩薩六度就圓滿了；六度是因，清淨平等覺是果報。

 

要把一切眾生看作諸佛、看作菩薩。佛眼睛裡看一切眾生都是佛。佛成佛時說，他所看到的大地眾生，同成佛道。也就是華嚴經所說：「情與無情，同圓種智。」沒有一樣不是佛。凡夫眼裡看到佛菩薩也是凡夫。法界裡有沒有佛？有沒有凡夫？沒有啊！無佛無凡夫，法界是平等的。為什麼會有差別？是因為你的心想不平等，所以平等的法界變成差別的法界。平等法界是真的；差別法界是假的，是妄心分別執著變現出來的。學佛就是要把差別甩掉，則平等真境界現前。普賢十願能幫助我們達到究竟圓滿的境界。在平等法界裡見到差別，這是諸佛菩薩大慈大悲度化眾生，是度他圓滿；在差別法界裡見到平等，這是自己修行証果，是自度圓滿。

 

對於一切苦難的眾生，我們要盡心盡力幫助他。苦難從哪裡來的？不把病根找到，你沒有辦法徹底幫助他。所有一切苦難眾生，苦難的來源都是迷惑顛倒。換句話說，對人對事對物，想錯、看錯、做錯。六道眾生就是這個錯誤淺深廣狹程度不同而變出六道。人天，想法看法錯誤淺一點，畜生餓鬼想法錯誤深一點，地獄眾生則想法完全錯誤。要靠佛陀教育，才能教眾生恢復正知正見，對於宇宙人生一切事理，有正確的想法看法。要想幫助苦難眾生，一定要幫助他破迷開悟；換句話說，要把佛陀的教育介紹給他，幫助他來修學，他的問題自然解決。

 

在家居士做工做生意賺錢，能不能想到要多做點好事？要做大好事——弘法利生。怎麼做法？印經書、印勸善規過的書、拷貝講經錄音帶錄影帶送人，這些好事一定要做，這是弘法利生。也可以用公司行號名義印書，在錄音帶錄影帶上打上公司的廣告，到處結緣，也等於替公司作宣傳廣告，生意必定更興隆。把講經錄音帶錄影帶，放在廣播電台、電視台播放，使許許多多人打開電視機收音機，就能聽到講經說法，功德更大。不一定是有錢的人，功德才能做得大，沒錢的就不能修大功德，那就錯了。佛門修功德是講心，只要盡心盡力，功德就大；心力沒盡到，功德就小。圓滿的大功德，是每一個人都可以修的，都可以圓滿成就的，這叫大慈悲心，這叫真正恆順眾生。真正幫助眾生解決一切苦難，必須依靠佛陀教育。

 

普賢行的特色，就是一一行願皆建立在清淨平等真誠廣大恭敬的基礎上，這是跟一般菩薩行不相同的地方。菩薩能夠平等的饒益一切眾生，就是因為他能夠隨順。隨順是很不容易做到的。中國人講孝道，孝字下面加一順字，不順則是不孝。要有高度的智慧、真正的慈悲，才真正能夠順一切眾生。

 

普賢菩薩又告訴我們：「菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。」佛說過，一切眾生本來成佛；由此可知，恆順眾生，確確實實是隨順供養諸佛。將禮敬諸佛這個心、這種態度，用來隨順一切眾生，這是很了不起的，這是修行到家。若是修行不到家，他有分別心、執著心。那是佛，那是菩薩，我要恭敬；這是凡夫、壞人，我還要恭敬他嗎？一念分別執著，普賢行就失掉，因為平等心沒有了。諸佛如來視眾生就像父母對於兒女一樣，如果能夠看到一切眾生就像家人一樣和睦，佛心裡就歡喜。我們能令一切眾生生歡喜心，那就是能令一切如來歡喜。佛念念希望看到眾生圓成佛道。佛最喜歡看到我們做的一樁事是恆順眾生。

 

「諸佛如來，以大悲心，而為體故。」這是講佛的用心與我們不同。我們的用心，第一個念頭就想到自己，不會第一個念頭想到別人。縱然想到別人，也是跟自己很親密的人、有關係的人。沒有關係的人，不會想到。何況，還有畜生、餓鬼、地獄，你要真正能想到，還會吃眾生肉嗎？決定不可能。恆順眾生，畜生、餓鬼、地獄也是眾生，皆要平等隨順。從這個地方，我們也真正體會到，普賢行難修。我們努力修學，只能學少分，百分之一、百分之二，就算不錯；要修百分之五十，我們做不到。佛的用心是平等的慈悲，沒有分別。離一切分別執著的慈悲，就叫做大慈大悲。佛對九法界一切有情眾生，都起慈悲，從慈悲裡生出菩提心，從慈悲裡徹底覺悟，覺悟到一切眾生跟自己是一體。這是我們不知道的。如果我們知道，同體大悲心自自然然生起，因為一切眾生跟我是一體。既是一體，怎麼可能去傷害眾生？因為傷害眾生就是傷害自己。世間哪有這樣愚笨的人，自己會去傷害自己？知道一切眾生就是自己，這是諸佛如來所証得的。這個境界很難體會、很難懂。怎麼可能一切眾生會變成自己！佛在經論裡，常用比喻來說法，希望大家從比喻悟入這個境界。譬如作夢，當你夢醒時，夢中的情景還記得很清楚。夢裡有自己，也夢到很多人、很多眾生，也夢到山河大地，也夢到虛空，夢中境界好像與現前境界相彷彿。夢中的自己不是父母生的。夢中的人、動物、山河大地、虛空，從哪裡來的？整個夢境就是你自心變現出來的。這個心不是真心，是妄心，因為真心裡沒有夢。修行功夫到相當程度，或念佛念到一心不亂，就沒有夢。一般修行証到阿羅漢果，沒有夢。由此可知，夢是妄心。妄心在哪裡？真心與妄心，我們都找不到，因為心沒有相；但是在作夢時就找到，作夢時，心變成相。夢境就是你的心，你整個的心變成了夢境。夢中所有一切境界都是自己，都是自己心變現出來的境界，除了自己之外，什麼都沒有。佛在經論上常講：「全妄即真，全真即妄。」我們透過夢境，細心去體會一下，佛這兩句話的意思，多少懂一點。妄是現象。今天擺在我們眼前，山河大地、芸芸眾生、動物、植物、礦物，從哪裡來的？是我們自性變現出來的。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」妄相是我們真如本性迷了以後現出的境界相。永嘉大師說：「夢裡明明有六趣（六道輪迴），覺後空空無大千。」大徹大悟、圓滿成佛，大千世界就沒有了，因為真性夢醒。十方世界，到底是真的還是假的？真的假的都不能說，你說是真的，它是假的；你說是假的，它真有這回事情。所以，不要在真的假的上面起疑情，知道事實真相就好。虛空法界是自性變現，一切有情眾生也是自己心性變現。佛言：「十方三世佛，同共一法身。」就是說這一事實。成佛，才真的知道。所以，佛幫助一切眾生，為一切眾生講經說法，幫助他開悟，幫助他修行証果。對佛而言，這是他的義務，他應該做的，他不居功，如同慈母照顧小孩，無微不至。你若問佛，為什麼這麼慈悲普度一切眾生？佛會告訴你：「因為他跟我同體。」度他即是度自己。明瞭事實真相，才知道恆順眾生真正是供養諸佛，能令一切諸佛歡喜。所以，佛是從同體慈悲裡生出大菩提心，徹底覺悟；因菩提心，成無上正等正覺。這是諸佛成佛的一條光明大道，我們今天也走這條路，必成佛。

 

隨順眾生，不吃虧。眼前好像吃點虧，其實沒有吃虧。能夠忍，能夠讓，能夠隨緣，成就自己的德行。殊不知，吃虧正是佔便宜。世間法，我吃了虧；佛法上，我佔了大便宜。世法是障礙佛法的，我們在世法上退一步讓一步，佛法上的障礙就去掉一層，就得大自在。無量壽經裡，修行的綱領是清淨心、平等心。離開一切眾生，清淨平等到哪裡修？沒地方修。清淨心要在染境裡修，平等心要在極不平的境界裡修，這才是功夫，這才是真正的受用。哪一天，我們看這個世界，看一切眾生，心真正得到平等，則你的大慈悲心現前。要修多久，才能到這境界？因人而異。根利者很快達此境界，根鈍者，十年、二十年，也許一生都修不到，原因在放不下。要想真正得到清淨平等，一定要看破放下。身心世界一切放下。世出世間法，只要有一絲毫的貪念，有一絲毫的執著、疑惑，你就放不下。必須看破放下之後，才能以大悲心，隨順一切眾生，才能像普賢菩薩所說的，成就供養一切如來。

 

◎第十願：普皆回向

 

復次，善男子！言普皆回向者：從初禮拜，乃至隨順，所有功德，皆悉回向，盡法界、虛空界，一切眾生。願令眾生：常得安樂，無諸病苦。欲行惡法，皆悉不成；所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。菩薩如是所修回向，虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡；我此回向，無有窮盡。念念相續，無有間斷；身語意業，無有疲厭。

 

這是回向法界，也是把前面九願歸納起來。從禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障，一直到恆順眾生，所有的功德，統統回向，心裡一絲毫都不沾染，這個心才清淨。有些人修功德，怕功德被別人拿去，不敢回向，心量小，不會成就的。有些人怕念佛功德回向給別人，自己就沒有功德了。其實，這是錯誤的觀念。功德：功是自己修行的功夫，德是收穫。你有一分功夫，一定有一分收穫，別人拿不去的。你想送他，也送不掉。福德則可以送人。譬如：自己的財富可以分一半給人，或者全部給人，人家可以得到享受；房子也可以給人住，他可以得到受用。唯獨功德沒辦法給人。功德是戒定慧。想想，持戒的功德能給人嗎？你念佛的功德能給人嗎？你修定的功夫能給人嗎？沒有辦法。如果功德可以給人，那我們不必修行了，到時候，佛統統給我們，我們就成佛了。功德是公修公得，婆修婆得，不修不得，一定要靠自己，決定不能仰賴別人。

 

功德是可以回向的。回向對自己而言，是拓開心量，把我們無始劫來執著分別的習氣掃乾淨。我所修的功德，統統不要；我所修的功德，讓大家去享。不要功德，功德更大。不但功德丟不掉，福德也丟不掉。你命裡有一百萬，把一百萬統統布施，過幾天，一百萬又回來。為什麼？這是你命裡有的。命裡有的丟不掉，命裡沒有的保不住。中國大陸供的財神范蠡，是會賺錢會用錢的模範，有智慧又有福報。春秋戰國時，越王勾踐有兩位幫手，一是范蠡，一是文種。二十年後，越國復興，滅掉吳國。此時，范蠡認為國王能共患難而不能共富貴，於是改名換姓跑掉。並且留一封信，勸文種也離開，文種不相信，果然沒幾天，勾踐賜他寶劍，要他自殺。范蠡改名為陶朱公，做生意發大財，把財產全部布施，救濟苦難貧民。錢財散盡，再做生意，沒幾年，又發財，也照樣散財，三聚三散。此說明一飲一啄莫非前定。命裡有的決定是有；命裡沒有的，不要強求，是求不到的。命裡有的，丟也丟不掉，所以你布施，財富還會再來，而且會來得多一點，好像是利息一樣。知道這事實，你才有膽量放心大膽去布施。但是不能存僥倖之心試試看，認為一本萬利，一試，財富就沒有了。要用真誠的心修布施供養，這是修福。所以，我們修集的功德，回向一切眾生，功德也是越回向越大，因為心量大。心量大，功德也轉大，一切法隨心轉。若不回向，念念為自己，心量小，功德也就有限。佛陀教給我們，不管修大的功德或小的功德，乃至於毫髮之善，都應當回向菩提、回向眾生、回向法界。這是拓展我們的心量，圓滿修行的功德。

 

「願令眾生，常得安樂，無諸病苦。」菩薩念念之中，都希望眾生常得安樂。一切眾生，包括動物，如果我們吃動物、殺害動物，這些動物會平安快樂嗎？楞伽經云：真正發心的菩薩，不忍心吃眾生肉。佛家雖然沒叫你吃長素，只教你不殺生，但是講到菩薩的大慈大悲，佛說過，不忍吃一切眾生肉。梁武帝讀到這個經文，深受感動，發心吃長素，在佛門裡提倡素食運動。真正存心喜歡看到一切眾生平安快樂，你就不會忍心傷害牠，更不會忍心吃牠。希望一切眾生沒有病苦。病苦從哪裡來的？所有一切病苦，從妄想上來的。把妄想執著丟掉，讓身心清淨，恢復到自然，則體質改變，一生可以不生病。醫學只治標不治本，佛法是從根本上治療，教你不要打妄想。由此可知，必須把佛法介紹給一切眾生，普及社會每一階層，才能幫助眾生真正離開一切病痛。

 

「欲行惡法，皆悉不成。」他有惡念，想做壞事，菩薩護法神攔住，使他做不成功。「所修善業，皆速成就。」動一念善心（利益一切眾生的心），佛菩薩保佑你。因為與佛心相應，感應道交。若只為自己，只為一家，與佛心不相應。佛心是廣大無邊際的，你的圈圈畫得很小，不能起感應。

 

「關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」此經所言惡趣，範圍很廣。指三惡道、三善道（因六道輪迴之故）、阿羅漢、辟支佛（雖有甚深禪定，沒有見性）、菩薩（雖見性，沒有圓滿），皆是惡趣。此經是對等覺菩薩說的，換句話說，十地以下都可以稱為惡趣。我們現在不能把標準提得這麼高，只要知道三途六道，真的是惡趣，一心一意要在這一生當中超越，這樣就好。超越，唯一的途徑是帶業往生。對於惡趣門徑，要關閉。怎麼關閉呢？遠離它。「開示人天涅槃正路」：就是勸導眾生念佛往生、不退成佛。這就是祖師大德常提醒我們的專修淨業。念佛最怕夾雜，若夾雜世間名利、五欲六塵，不能成就。念佛人念很多種經、又要念咒，也是夾雜。最重要的是一門精進。印光大師教我們：專修念佛的人，只要念一部彌陀經，三遍往生咒，再念佛號。其實，功夫都在佛號上。念一部經與三遍往生咒是定心的。我們的心若胡思亂想，念佛號沒有感應。若用清淨心執持名號，則有感應。假如你的心很清淨，沒有雜念，沒有妄想，則經咒都不須要念。古來祖師大德一天十萬聲佛號，不念經不念咒。多少念佛人，就這一句阿彌陀佛，臨終往生時，不生病，預知時至，站著走、坐著走的人很多。台灣四十年來，站著坐著往生的，有幾十個人，這些人多半是老太婆，不認識字，經咒都不念，心定。所以念佛人，不看報紙雜誌，不看其他經書。

 

民國初年，倓虛大師在哈爾濱極樂寺傳戒，請他的老師諦閑老和尚做得戒和尚。傳戒期間，有一位出家人修無師，到戒場幫忙。人笨笨的，出家前做泥水匠，不識字。什麼都不會，只會念阿彌陀佛。他願意在傳戒期間照顧傷風感冒的病人。過了幾天，他向老和尚告假，說他要走了。倓虛大師有涵養，沒有責怪。當家師定西法師脾氣較躁，聽說他要走，對他很不客氣，說道：「我們傳戒五十三天，還沒圓滿，怎麼可以中途走掉？」他回答：「我不是到別的地方，我是到西方極樂世界。」兩位法師呆住了，問他哪一天走？他說大概不出十天，請常住為他預備兩百斤乾柴，準備火化。和尚很佩服他。看他土頭土腦的，什麼也不知道，身體這麼好，也不生病，預知時至。第二天，又去找兩位法師，說他今天就走，趕緊替他準備，並請常住幾位師父替他助念，送他一程。在柴房搭舖，他盤腿坐好。助念送行者請他留詩偈作紀念。修無師說了一句：「能說不能行，不是真智慧。」說完就不講話。念佛約十五分鐘，他就走了，坐著往生。一生就一句佛號，其他的什麼都不知道，真的念到一心不亂。他雖不識字，不會講經說法，臨終這一表演，不知度多少眾生！他是現身說法，做榜樣。

 

你修善法，諸佛菩薩一定幫助你圓滿成就。一切惡法，我們要遠離。要為一切眾生開導念佛往生不退成佛的這一條大道。

 

「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受。令彼眾生，悉得解脫；究竟成就，無上菩提。」眾生迷惑造業感得果報，六道輪迴是這樣來的。惑業苦，迷惑造業受苦。苦就是受果報。受苦，他不覺悟，還更迷惑，業造得就越重，來生越苦。就像旋渦，越旋越下，不會旋上來。如果這一生不能往生西方極樂世界，我們的前途堪慮，必會一世不如一世，因為我們起心動念惡多善少。要曉得眾生的苦從哪裡來的，要把根源找出。然後發心代眾生苦。怎麼代法？倒駕慈航，普度眾生。眾生應以什麼身得度，菩薩就示現什麼身份。你在人道，他也在人道；你墮畜生道，他變畜生。這就是代眾生苦，目標是幫助眾生開悟。總而言之一句話，勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。

 

餓鬼畜生也能度。佛門有一本小冊子物猶如此，講動物念佛往生。諦閑法師在浙江寧波頭陀寺當住持時，寺裡有一隻公雞，每天早晨雞鳴時，大家起床做早課。公雞也參加早晚課。大家念佛時，牠也嘎嘎跟著念。中午過堂吃飯，牠也來，菜飯不小心灑在地上，牠吃得乾乾淨淨。有一天晚課完，大家都走了，公雞不走，還在繞佛。香燈師趕牠走，牠不理香燈師，走到佛堂正中拜三拜，頭點三下，站著就往生。公雞也能往生，我們若不好好學，連雞都不如。諦閑法師依出家人禮節將公雞埋在後山。這類動物，前世多半是出家人，大概臨終一個錯念頭，墮畜生身。

 

佛菩薩在六道示現種種身度化種種眾生，幫助一切眾生念佛往生成佛，這才是究竟圓滿。修其他法門，一生不見得能證果，不見得能超越六道輪迴。倓虛老和尚在念佛論云：「一生中，見過得禪定者，未見過開悟者。學禪若不開悟，不能了生死，不能出三界。得禪定只能生四禪天。」唯獨念佛法門，穩當快速，人人能修，人人能成就。普賢菩薩在華嚴會上最後也特別提倡念佛法門。

 

「虛空界盡，眾生界盡，眾生業盡，眾生煩惱盡，我此回向，無有窮盡。」第十願總結，也跟前面一樣。發心一定要長遠，要真誠。修行要「念念相續，無有間斷。」不懷疑、不夾雜、不間斷；這就是大勢至菩薩教給我們的「淨念相繼」，此四字就是念佛的秘訣。淨是不夾雜；若夾雜，心就不清淨。最單純、最精純的，就是一句佛號。我們今天加上一卷經，因為心不清淨；心若清淨，絕對不夾雜，連一部阿彌陀經也不要。心裡一天到晚、二六時中，除一句佛號之外，什麼念頭都沒有，這個人就到功夫成片，到一心，這是真正做功夫。站著走，坐著走，預知時至，就是功夫到這個境界。我們比不上人家，是因我們有雜念，佛號念一念會斷掉。工作時，把佛號放下，認真努力工作；工作做完，把工作放下，佛號馬上提起，沒有一個雜念。不可以念佛時心裡想著還有許多事情沒有做；做事情時，又在念佛號。這樣，佛也沒念好，工作也沒做好，兩邊失掉。

 

十願介紹到此地。後面，普賢菩薩有許多重要的開示，也是十願裡要緊的地方，特別提示我們。

 

二、顯經勝德／十大願王導歸極樂

 

善男子！是為菩薩摩訶薩十種大願，具足圓滿。若諸菩薩，於此大願，隨順趣入；則能成熟一切眾生，則能隨順阿耨多羅三藐三菩提，則能成滿普賢菩薩諸行願海。是故善男子，汝於此義，應如是知。

 

此經是大乘經。大乘經文中講善男子善女人，標準最高。觀經三福十一句統統做到，才是華嚴經上所稱的善男子善女人。此段大意是說：前面所講是大菩薩十種大願，也就是菩薩行總歸納為十大類（十是代表圓滿的意思）；菩薩認真修學十願，就能夠成熟一切眾生。成熟一切眾生即是能夠普度一切眾生。普度，不見得是圓滿的度脫；成熟，可以說相當接近圓滿的度脫。結歸西方極樂世界，顯示出成熟二字的意思是真實圓滿的。假如不用這個法門，成熟很難。成熟，是你這一生當中成佛；這一生當中成不了佛，不叫成熟。憑我們這個樣子，能成佛嗎？念佛就能成佛。念佛是因，成佛是果。問題是我們肯不肯念。我們求往生的心不是真誠的，若有若無，念佛久也沒感應。

 

同時，能隨順無上菩提。這是講一生成佛。念佛人確實是這一生成就。往生西方極樂世界，是活著往生，不是死了往生。死了，要往生很難。人還沒斷氣，看到佛來接引，告訴你：「佛來了，我跟他走了。」就瀟灑地走了。這是活著跟佛走，身體像一件破衣服一樣，丟掉不要。生到極樂世界，一生成佛。所以這個法門，叫做當生成就的佛法。普賢菩薩在此地講的沒錯。到了西方極樂世界，普賢十願才能真正修得圓滿。因為，得到彌陀本願功德的加持，普賢菩薩威神力的加持，你到西方修十大願王，才修得自在。

 

若有善男子、善女人，以滿十方無量無邊，不可說不可說佛剎，極微塵數一切世界，上妙七寶，及諸人天最勝安樂，布施爾所一切世界所有眾生，供養爾所一切世界諸佛菩薩，經爾所佛剎極微塵數劫，相續不斷，所得功德；若復有人，聞此願王，一經於耳，所有功德，比前功德，百分不及一，千分不及一，乃至優波尼沙陀分，亦不及一。

 

例如有人（指一般普通人），聽到法師講經時講十大願王，聽得很清楚、很明白，也懂得意思，印在八識田中，這個功德很大很大。這個功德是真實功德，因為一歷耳根，永為道種。何況這是佛所說的第一法門、第一經，這個種子種在阿賴耶識裡，將來遇到緣，一定成熟，一定成就，所以它的功德不可思議。

 

或復有人，以深信心，於此大願，受持讀誦，乃至書寫一四句偈，速能除滅，五無間業；所有世間身心等病，種種苦惱，乃至佛剎極微塵數一切惡業，皆得消除。一切魔軍、夜叉、羅剎，若鳩槃荼，若毗舍闍，若部多等，飲血啗肉，諸惡鬼神，皆悉遠離；或時發心，親近守護。

 

修學普賢行願的殊勝利益：第一、消業障。我們造的惡業太多，我們身心都有病，煩惱重，苦惱多，怎麼消除？「深信心」三字是關鍵。我們每天受持讀誦書寫（流通）十大願王，能不能消除業障？能不能將病苦復原？能。只要我們是深信心，深信不疑，就起感應。金剛經云：「信心清淨則生實相。」生實相是明心見性，是念佛人的理一心不亂；換句話說，你成了大菩薩，罪業一定消得了！深信心很重要，深信心是一點疑惑也沒有。十大願王這一部經文，字字是如來真誠教誡，一句廢話、假話也沒有，真正相信，依教奉行。這樣堅定的信心、清淨的信心，依照經典的方法去做，就能得到效果。第一個效果是消業障。第二、所有一切病苦能痊癒。第三、所有魔障妖魔鬼怪不敢接近你。由此可知，遇到魔怪的人，都是心不清淨，有貪瞋痴慢。心不清淨，與魔感應；心清淨，魔自然就走了。這比念佛菩薩名號、念經典、拜懺有效。所有一切驅魔的經法都是幫助你恢復清淨心。清淨心不能恢復，魔就驅不掉。能信的人有福，不能信的人，修學普賢行願的殊勝利益當面錯過。

 

是故若人，誦此願者，行於世間，無有障礙；如空中月，出於雲翳。諸佛菩薩，之所稱讚；一切人天，皆應禮敬；一切眾生，悉應供養。此善男子，善得人身，圓滿普賢所有功德，不久當如普賢菩薩，速得成就微妙色身，具三十二大丈夫相。若生人天，所在之處，常居勝族。悉能破壞一切惡趣，悉能遠離一切惡友，悉能制伏一切外道。悉能解脫一切煩惱；如師子王，摧伏群獸；堪受一切眾生供養。

 

普賢行願品全文有四十卷，十大願王是最後一卷，佔四十分之一。弘一大師以普賢行願品為早晚課。如果有人能夠讀誦十大願王，依照這部經典的方法修行，這個人在這個世間，無論做什麼事，都沒有障礙，因為他的智慧福德圓滿地顯露在生活當中。而且，這個人是「一切諸佛菩薩之所稱讚，一切人天皆應禮敬。」佛菩薩稱揚讚歎你。天人當中有道德學問者，必然尊敬你，對你有禮貌，因為他認得你是修學普賢行願的佛弟子。不僅如此，你在六道中，「常居勝族」。所居住往來的，一定都是最殊勝的種族。「能破壞一切惡趣，遠離一切惡友，制伏一切外道，解脫一切煩惱，堪受一切眾生供養。」這個利益太殊勝了。你的心、你的修持，都在菩提正道，自自然然能破壞一切惡趣。遠離一切惡友：跟你志趣不同者，一定不會跟他往來，不會受他障礙。你有道德、學問、辯才，一定能夠降伏一切外道，能夠解脫一切煩惱。所以，這樣的菩薩住在世間，能夠接受一切眾生的供養，因為他是一切眾生的福田。眾生不供養，他就不住世，他就到別的地方去，他是生死自在。他的生活空間跟我們不一樣。我們的生活空間很小，只是一個地球而已，地球之外，沒法子去。這些諸佛菩薩活動的空間，是盡虛空遍法界，我們沒法子想像。遇到這種人，我們若不供養他，對他恭敬，好好跟他學，他就走了，不在此地。供養是如說修行供養，一定要接受他的教誨指導，這是最重要的。若沒有如說修行，縱然物質供養豐厚，他也不會住在此地，因為他不貪圖享受。住在此地只有一個理由：這個地方有很多人真正跟他學，他就一定住在此地。

 

又復是人，臨命終時，最後剎那，一切諸根，悉皆散壞；一切親屬，悉皆捨離；一切威勢，悉皆退失；輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切，無復相隨。唯此願王，不相捨離；於一切時，引導其前；一剎那中，即得往生，極樂世界。到已，即見阿彌陀佛。文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相端嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見，生蓮華中，蒙佛授記。得授記已，經於無數百千萬億那由他劫，普於十方不可說不可說世界，以智慧力，隨眾生心，而為利益。不久當坐菩提道場，降伏魔軍，成等正覺，轉妙法輪；能令佛剎極微塵數世界眾生，發菩提心，隨其根性，教化成熟；乃至盡於未來劫海，廣能利益一切眾生。

 

普賢菩薩又告訴我們一樁很重要的事情。古德註解經文，常引用這段經文。由此可知，這一段經文很重要。對念佛求往生者，尤其重要。臨終最後剎那（最後一口氣）是死生存亡關鍵的時候。神識離開身體（靈魂離開肉體），肉體就壞，腐化了。這是告訴我們，身體非常脆弱。你的家親眷屬，恩愛再重，這時候也不能不分離。一離永離，來世見不到。縱然來世見到，自己與別人都已改頭換面，見面也不認識。所以，世緣要淡，不要太執著；但是，對於一切眾生的照顧，要很周到，這是菩薩行，心地清淨不能有染。在世時英雄好漢，威風有勢力，死後什麼也沒有了，只是黃土一抔，一切威勢都會失掉。在世間做帝王者，死後，大臣也不會跟著他走。住的宮殿，交通工具象馬車乘，一樣也帶不走。在世時收藏的許多珍寶，也一樣帶不走。身體都要腐爛，何況身外之物！這一樁事情看透，則對世間一切法不會留戀，不會再有貪愛，你的心就清淨很多。心清淨就生智慧，就曉得在世間應怎麼樣做人、怎麼樣做事。自自然然會跟佛菩薩一樣，在這世間，不為自己，為眾生。生不帶來，死不帶去，自己一場空，所以不為自己。真實的功德，唯有利益眾生。

 

「唯此願王，不相捨離。」你所修行的功德可以帶走，不會捨離。因為功德是真心修的，不是虛情假意修的。世間人情為什麼帶不走？是虛情假意，不是真心。權教菩薩以下，統統用的是虛情假意，從沒有用真心的。華嚴會上四十一位法身大士，用的是真心。真心永遠不會變，妄心剎那在變。世間東西一樣也帶不走，因為是虛情假意在造的。你幫助一切眾生，誠心誠意做的，功德福德統統都帶去。俗云：「萬般將不去，唯有業隨身。」帶善業，到三善道（天、人、阿修羅）受果報；帶惡業，到三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受果報。菩薩善惡業都沒有。雖然斷一切惡，不著斷惡之相；雖然修一切善，不著修善之相；三輪體空。天天作善，天天為大家，絕對不著相。因此，他所修行的十大願王帶得走。不但帶走，而且在「一切時」，願王永遠跟他，不會離開；「引導」他，「一剎那中，即得往生極樂世界。」十大願王導歸極樂。到了極樂世界，立刻見到阿彌陀佛。所以，十大願王是菩薩修行的最上乘法；換句話說，是一般菩薩六度的圓滿行。十願裡，願願都圓滿含攝六度，是菩薩的圓滿行。到極樂，同時也見到文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。這些菩薩，色相端嚴，功德具足。

 

修十大願王者，生到極樂世界，花立刻開，且是上輩往生。因為修普賢行願者，心量像虛空法界一樣，每一願皆說：「虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡，眾生煩惱盡，我此修行，無有窮盡。」我們的心量太小；要學普賢行，那是大心量。「心包太虛，量周沙界。」沒有一法不包容，這樣大的心量，念佛求生淨土，當然上上品往生。因此到那裡，蓮花化生，花開見佛，得佛授記。

 

得佛授記後，在西方極樂世界努力精進求學，導師是阿彌陀佛，教授是十方諸佛如來、文殊普賢這些大菩薩，同學是諸上善人；所以到那兒求學，成就非常快速，不退轉，一生圓滿成就。即使還沒有畢業前，想倒駕慈航，阿彌陀佛以本願功德威神加持，你就可以乘願回去度眾生，而且不退轉、不墮惡道。到十方世界度眾生，能力就跟觀音菩薩一樣，隨眾生心、應所知量；應以什麼身得度，自己就能現什麼身。應以佛身而得度者，自己也能示現八相成道，就像釋迦牟尼佛在我們這世間示現成佛一樣。只要踏進極樂世界，跟阿彌陀佛打個照面，就有這個能力。這個能力是佛加持的，因為你是阿彌陀佛真正的學生，一切諸佛菩薩都幫助你，龍天護法神都護持你。若不認真努力修學，不能放下萬緣，是對這法門仍半信半疑，沒有完全相信；事實真相若搞清楚，則疑情斷，信心建立。這個法門不難修。此時才能真正報佛恩、報父母恩，報眾生恩；因為你有能力利益一切眾生。

 

三、勸囑受持

 

善男子！彼諸眾生，若聞若信此大願王，受持讀誦，廣為人說；所有功德，除佛世尊，餘無知者。是故汝等，聞此願王，莫生疑念；應當諦受，受已能讀，讀已能誦，誦已能持；乃至書寫，廣為人說。是諸人等，於一念中，所有行願，皆得成就；所獲福聚，無量無邊；能於煩惱大苦海中，拔濟眾生，令其出離，皆得往生阿彌陀佛極樂世界。

 

這一段話很重要，對我們是很大的鼓勵。菩薩在此地說，假如我們聽到這個法門，聽了之後能相信，能夠接受，受持讀誦、廣為人說，所有功德之大，無可為比，唯佛知之。受持：受是接受，持是照做。如「禮敬諸佛」，照做，雖然做不圓滿，認真做、認真學。對人，我都用恭敬心、真誠心。對事，無論大事小事，我都很認真負責去做，把事情做得很好。對物，把桌子擦乾淨擺整齊，這是對物的恭敬。如此，才是真正受持普賢行。「稱讚如來」，人家有利益眾生的好事情，我們要讚歎；人家有不好的事情，我們不說；隱惡揚善。壞人做壞事有慚愧心，會難過，他做一點點好事，人家讚歎他，做壞事，人家原諒他，都不說；內心慚愧，久而久之，他能改過自新，變成好人。惡人自有惡報，用不著我們去宣揚。此段教我們要相信、受持、讀誦，這是自修、自行。除此，還要宣傳，廣為人說；經典要流通，大量印行，印得精美，到處送人。勸人學佛，把佛法的精義、精神、教訓、利益（好處），隨時隨處說給別人聽。對方聽也好，不聽也好（至少聽幾句入阿賴耶識）。接電話時，拿起電話先說一句阿彌陀佛，把阿彌陀佛灌到對方耳裡，這就是度眾生，廣為人說。勸人念佛，其他廢話少說。自行化他的功德，除了諸佛如來，都不曉得你功德之大，大到什麼程度。

 

「是故汝等，聞此願王，莫生疑念。」汝等指我們大家。聽了這部普賢行願品，不是偶然的，是過去生中、無量劫來，你所種植的深厚善根、大福德因緣，今天具足，才有機會聽聞此經。福報不夠的，聽不到，所以不要小看自己。聽了之後，要深信不疑。知道普賢菩薩、毗盧遮那如來，在經典裡所講，句句是真實語。我們「應當諦受」。諦是仔細、審慎。統統明白、清楚、了解，完全接受過來。接受之後，第一步功夫是讀經，讀了之後要能背誦，能背誦之後要做到。能背誦，記得熟，日常生活中，起心動念一切作為，都可以想到。譬如，擦桌子，想到禮敬諸佛，桌子是佛，我要把它擦乾淨，很恭敬認真地做這工作。不管做什麼事情，都有誠心、誠意，有敬心、敬意，事情怎麼會做不好！不能背誦，修行就沒有標準、沒有原則；所以，一定要背誦經典，然後把它做到。做到之後，自己得到真實的受用、真實的利益。這個利益是煩惱輕了、智慧增長，一天到晚快樂無比。自己可以感受到是世界上第一快樂幸福美滿的人，法喜充滿。入這個境界，具足真善美慧；你的生命、生活，真正充實。唯獨在佛法修持上真正有功夫的人，他是充實的。「乃至書寫，廣為人說」，是勸人。要流通佛法，宣傳佛法，這是佛弟子的責任。依照這個法門自行化他，盡心盡力去做。自己修行，要盡心盡力；流通宣傳也要盡心盡力。

 

這些人，一念中所有的行願皆得成就。這是事實，就是大經所說的：「一即一切，一切即一。」因為你的心量是圓滿的，任何一行都是從真心圓滿心中生起。圓滿心中生起的一念，哪有不圓滿的道理？哪有不周遍的道理？這是華嚴境界，很難體會、很難懂，它是真正的事實。你所得的福報，無量無邊。無邊勝福從這裡求。若以種種金銀財寶布施求福，所求得的是小小的福報，不是修究竟圓滿的大福。究竟圓滿的大福要靠普賢行才能達到，才能圓滿的成就。煩惱苦海裡一切眾生，你也有能力與諸佛菩薩一樣，幫助他們處理，引導他們念佛求生淨土，普賢的行願才能達到圓滿。

 

貳、偈頌

 

爾時，普賢菩薩摩訶薩，欲重宣此義，普觀十方，而說偈言：

 

偈頌像中國的詩歌。此地偈頌為七言頌，一句七字，四句為一首。總共有六十二首。前面一部分屬重頌，將十大願王重覆說一遍。佛經裡，這種體例很多，用意有二：1、佛講經，聽眾自由參加，有先來後到，後到者沒聽到前些日所講，佛很慈悲，用偈頌體裁簡單扼要再說一遍。2、經文要背誦，怕鈍根者背誦長行文有困難；偈頌可以唱誦，容易記住。

 

一、頌十大願王

 

1、頌禮敬諸佛

 

所有十方世界中，三世一切人師子！我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。

普賢行願威神力，普現一切如來前；一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛。

 

頌第一願禮敬諸佛。「十方世界」是無量無邊的諸佛剎土。我們禮敬誰？「三世一切人師子」。三世：過去世、現在世、未來世。「人師子」就是佛。佛經常以人中之獅子比喻佛。十方三世一切佛是我們禮敬的對象。佛云：「一切眾生本來成佛。」凡是眾緣和合而生起的現象，都叫做眾生。有情的眾生是四大五蘊眾緣和合，無情的眾生（植物、礦物）也是眾緣和合，所以也是眾生。華嚴云：「情與無情，同圓種智。」為什麼說眾生本來是佛呢？這與性相有關。凡是相，都是「性」變的。佛就是「心」。一切現象，唯心所現，唯識所變。心就是佛，佛就是心。有情的眾生有佛性，無情的眾生有法性，法性與佛性是一個性，只是名詞不一樣。我們對人對事對物，要常修恭敬，要跟對佛的恭敬完全一樣。在家要孝敬父母，在學校要禮敬師長，慢慢把禮敬擴大到親戚朋友，乃至一切眾生。不但擴大到一切有情眾生，還要擴大到無情眾生。在修行人眼裡，蠟臺、香爐、桌椅，這些東西都是佛，都要恭敬。桌椅擦乾淨擺整齊，是對它的禮敬。桌上擺書，書擺得整整齊齊：若放的凌亂，就是不敬。佛法建立在恭敬心的基礎上，要一切恭敬，平等的恭敬，清淨的恭敬。雖然一切恭敬，心地清淨一塵不染。

 

「我以清淨身語意」來表達敬意。身語意三業清淨，是真正的恭敬。「一切遍禮盡無餘」：對於三世諸佛，你在這裡一拜，全都禮拜到了。為什麼？因為清淨心沒有界限。清淨心是真心，真心是盡虛空遍法界，沒有界限，所以一禮一切禮，一敬一切敬。身語意三業清淨，念念都是禮敬。清淨心就是禮敬，不在於拜佛的形式。形式上的禮佛，是初學，特別是業障重者，一天拜三千拜，修清淨身語意。拜佛也是懺悔，懺除過去對一切佛菩薩與眾生不敬的罪業。拜佛的時候，心要清淨，心要空，不要牽腸掛肚，心要一念不生（本來無一物）；身要依照儀式來做。拜佛是運動，也是最好的養生方法。

 

影塵回憶錄有個故事：民國初年，育王寺的香燈師，人很老實。香燈師管蠟燭燒香之事。夏天，天氣熱，別人跟他開玩笑：「香燈師，別人曬書曬衣服，你的蠟燭也應該搬出去曬一曬，不然會長黴！」他真的把蠟燭搬出去曬，蠟燭全曬化了。老和尚叫他一天拜佛三千拜，修清淨心。拜了三年，他悟了。

 

「普賢行願威神力」：只要依照這個經典的理論方法修行，你就是普賢菩薩，是一個初發心的普賢菩薩。華藏世界有一位等覺普賢菩薩，而這位普賢菩薩，也是在西方極樂世界。你照這個法門修，與他相應，他的神力在無形中加持你，能得感應道交。這個力量不可思議，是我們修行的憑藉。「普現一切如來前」：十方三世，無量無邊的世界，無量無邊的諸佛，每一尊佛的面前，都有我們的身相在禮佛。「一身復現剎塵身，一一遍禮剎塵佛」：每一個身，都禮無量無邊的佛；無量無邊的身，每一個身又禮無量無邊的佛；這完全是華嚴境界，重重無盡。這些絕非神話，都是事實。它的原理是：心現識變。心識的功能不可思議，無量無邊，所以能現這種相。深一層廣義的意思，我們更要懂得，我們以清淨心，與整個世界、十方三世情與無情、世出世間，融成一體。

 

十大願裡，第一願是根本。沒有禮敬則沒有稱讚；沒有敬心，稱讚人必定口是心非。一部華嚴經，學的是禮敬諸佛而已。只要做到禮敬，後面九條，條條圓滿；你出言一定是讚歎，待人接物一定是供養。所以，我們學佛學的就是禮敬。禮敬是性德，是我們本來具有的；我們現在迷惑顛倒，起了貢高我慢，把性德失掉了。學佛，不過是恢復性德而已。

 

2、頌稱讚如來

 

於一塵中塵數佛，各處菩薩眾會中；無盡法界塵亦然，深信諸佛皆充滿。

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭；盡於未來一切劫，讚佛甚深功德海。

 

頌第二願稱讚如來。第一首偈是說我們稱讚的對象。對象之廣大，與前面所言沒有兩樣；言詞不同，顯示文章之美。「於一塵中塵數佛」：一塵，塵是微塵。佛經所言之微塵，肉眼見不到。佛經用許多比喻來講「塵」。先講牛毛塵，牛毛比較粗，毛的尖端有一粒塵，可停留在上面不會掉下去。把牛毛塵分成七分，七分之一叫羊毛塵，羊毛比牛毛細得多。羊毛塵再分成七分之一，叫兔毛塵。兔毛塵再分成七分之一，叫水塵；在水裡通行無礙。水有密度，當中還是有空隙，水塵可以在空隙中游離。水塵再分成七分之一，叫金塵。金屬密度很大，在顯微鏡下，還有空隙，金塵可以在金屬的空隙中跑來跑去，沒有障礙。金塵再分成七分之一，這才叫「微塵」。阿羅漢的天眼，可以看到微塵。微塵還不是最小的，再分成七分之一，叫色聚之微。再分成七分之一，是極微之微，然後就不能分了。佛眼能看到極微之微。塵數：把大千世界（銀河系）磨成微塵，數量無量無邊。一微塵之中有微塵數諸佛。「各處菩薩眾會中」：每一尊佛又有菩薩海會圍繞。菩薩更多。「無盡法界塵亦然」：無盡法界每一粒微塵裡統統是這個境界。這是佛親證的境界。這個境界就是不思議解脫境界，也叫做一真法界，就是彌陀淨土所講的實報莊嚴土。「深信諸佛皆充滿」：不是我們的境界，我們憑什麼深信不疑？憑釋迦牟尼佛的人格，佛不妄語。真正的境界就是這樣的，這境界就是金剛經所說的「諸法實相」，唯佛與大菩薩親證。

 

「各以一切音聲海，普出無盡妙言辭。」讚歎當然是用言辭、用音聲。我們只想到用音樂歌唱、用言辭來讚佛；這種相，的確很粗，初學者能理解。如果深入講，我們又沒法子懂了。真正講到這個境界，一切音聲全是讚佛，一切的言辭沒有一樣不妙，包括罵人吵架也是，我們無法理解。楞嚴經觀世音菩薩耳根圓通章有心得，就會體會到。我們今天聽的聲音有悅耳的、有討厭的噪音；我們是用分別心聽、用意識聽，我們聽的是聲塵。菩薩離心意識聽，一切音聲海裡、一切言辭海裡，他沒有分別心、沒有執著心、沒有妄想心，他完全用清淨心。清淨心在耳根上，就叫聞性。聞性所聞的是聲性，不是聲塵，這個叫真正的讚歎啊！所以罵人吵架也是讚歎，這個妙不可言，我們就修這個。修稱讚從這個地方修，我們才能入不可思議解脫境界。否則，一天到晚唱歌讚歎佛菩薩，佛菩薩還是佛菩薩，凡夫還是凡夫。讚歎之後，你也變成佛菩薩，這樣才行。所以他對於音聲，沒有選擇的、沒有分別的。對於言辭，也沒有選擇的，所以才叫妙言；有選擇，就不妙了。一切音聲言辭，都是從法性流出，還歸入法性。平常會聽的人，他開悟見性，因為他用聞性聞聲性，用見性見色性。雖然在六根上說六種性，在六塵上也說六種性，其實，性是一個，決定無二性，這才叫做修「稱讚」這個願。稱讚，是在音聲上鍊自己的清淨心；禮敬，是在一切人物事相上鍊清淨心。禮敬就是清淨，讚歎也是清淨，每一大願，條條都是講清淨，在這裡面修清淨心，所以這個法門叫大不思議法門。處處教我們明心見性，處處教我們修一心不亂。「盡於未來一切劫」：修行時間沒有間斷。修行過程中沒有期限，修行圓滿之後也沒有期限，所以佛菩薩才圓證三不退。有期限，就有終結的時候：這個法門，無始亦無終。諸位細想，修清淨心，清淨心有始終嗎？清淨心裡沒有始終。唯識云：「方分、時分，都是不相應行法。」方分是講空間，東南西北四維上下；時間講過去現在未來。有這個事情，事是有，但是只是一個抽象的概念，沒有具體的事實。而我們把抽象概念誤會了，把它當作真的，好像真有這個東西，其實是沒有。能把這一關突破了，就打破時空，這才是究竟解脫。清淨心裡沒有十方、沒有三世，所以才說：盡於未來一切劫。這種說法，對初心的人來說，是莫大的勉勵，我們要明白這個事實，要不斷地精進努力，不能懈怠，不能退轉。「讚佛甚深功德海」：佛的功德無量無邊，讚歎不盡啊！

 

禮敬從事上講，一切諸佛包含一切眾生，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來成佛，所以統統要禮敬，不可以有分別執著，要用平等心清淨心來修。讚歎，要看稱性不稱性，也就是要看善與惡。諸位要知道，善惡是平等的，真妄、邪正也是平等的，沒有一法不平等。為什麼稱讚要分別呢？對法身大士而言，是平等的；對我們凡夫而言，有差別的。長行文裡講稱讚如來，偈頌裡讚佛而不說如來。在大菩薩的境界裡，是平等的，這叫一真法界。長行文裡有揀別，是對我們說。我們心不平等，就有真妄、邪正、是非、善惡。我們對於惡法不讚歎，對於善法讚歎。偈頌裡是平等法；長行文裡是有差別的，是差別因果的。佛說法多巧妙啊！

 

3、頌廣修供養

 

以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋；如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

最勝衣服最勝香，末香燒香與燈燭；一一皆如妙高聚，我悉供養諸如來。

我以廣大勝解心，深信一切三世佛；悉以普賢行願力，普遍供養諸如來。

 

頌第三願廣修供養。供養就是布施。布施是教我們捨，教我們放下。一定要修供養，把身心世界一切放下。供養諸佛、供養眾生、供養法界，一切都供養；以我的智慧、勞力、財富、技能，貢獻社會、為一切眾生服務，不講求報酬。布施供養的功德，得到的是斷除煩惱；慳吝貪愛的心、憂慮的心、牽掛的心都沒有了，多自在啊！你們今天有錢不自在、有地位不自在，是因為你心裡有牽掛憂慮煩惱。佛陀教我們布施，就是教我們得大自在。大自在是真快樂真幸福。或許有人會害怕，一切身心世界都捨掉，這怎麼得了！日子怎麼過？對的，人的日子不要過了，六道的日子不要過了，過佛菩薩的日子吧！佛菩薩的日子好過！極樂世界的人想吃東西，念頭一起，想吃的東西已擺滿在面前，不須要去做；想穿什麼衣服，不要裁縫，心裡一想，衣服已在身上；那是佛菩薩的日子。想要住什麼式樣的房子，人已經在房子裡；希望房子大一點，房子就會大一點，希望小一點就變小，沒有一樣不隨人意。為什麼生活會這麼自在？就是因為他沒有憂慮、牽掛、煩惱。相信因緣果報，修布施供養，在這一生當中，就得無量福報，就可以修到有求必應；連壽命都可以延長，何況病苦？

 

前兩首偈說明供養的東西。「最勝」：最好的。「鬘」：花環。「妙華」：不是普通的花；普通的花，加上表法的意思在裡頭，它就妙了。修行好比開花，將來一定證果；看到花，就要想到：我要修行。花代表六度萬行，在本經裡代表十波羅密、十大願王；看到花，想到要修十度、普賢十願。花妙，在於花能提起你的覺觀。「伎樂」：歌舞音樂。小乘人煩惱重，所以小乘法禁止歌舞音樂；大乘法唱歌跳舞供養佛。雖然伎樂供養，佛菩薩的心決定清淨。以清淨心來演奏、來聽聞，無不是明心見性。「塗香」：塗在身上，像香水一類的。「傘蓋」：傘遮陰，蓋遮塵；心地要清涼、要一塵不染，表這個意思。「如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。」像上面所講種種供養具，數量太多太多了。這些供養具，不是佛要的。此地用「如來」，沒有用「佛」；稱「佛」，從相上講；稱「如來」，從性（本性）上說。我以供養諸如來，這是供養自己的真如本性。為什麼供養自性就是供養如來呢？經云：「十方三世佛，共同一法身。」如來就是法身。清淨心裡沒有間隔、沒有障礙，盡虛空遍法界就是一個如來、真如本性啊！稱性，哪有不遍供的道理？

 

「最勝衣服最勝香」：衣服遮羞，表忍辱波羅密；喜慶穿禮服，衣服也表禮。最勝香：香表性香，香表戒定。香的種類很多。「末香」是香粉。「燒香」：燃燒一類的香。「燈燭」代表光明、智慧。日光、月光、星宿光、燈光，都是表自性的般若光明。見到光明，提醒自己修心地的清淨光明，與日月燈明也能合而為一。「一一皆如妙高聚」：這些供養的東西，堆得都像妙高山（須彌山）一樣高大，我悉供養諸如來。

 

我們要知道供養具表法的意趣。歸納起來講，「行願」是能供養，「法」是所供養。必定要對於經義有殊勝的理解，然後境界才能與自己相應，才能得到修十大願真正的功德利益。

 

4、頌懺悔業障

 

我昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，一切我今皆懺悔。

 

頌第四願懺悔業障。「我昔所造諸惡業」：昔是過去，無始劫以來生生世世造作的惡業無量無邊。人生苦處多、障礙多，不如意事十之八九，稱心如意的事很不容易遇到。這些障礙，是自己過去生中所造的惡業產生的後果。唯有佛，一切惡業懺除乾淨；等覺菩薩還有一分生相無明沒有破，那就是他的惡業。我們凡夫造作殺盜婬妄、貪瞋痴慢，業障深重。這些業障，障了我們的清淨心；業障若不消除，修學無法成就。

 

未出三界，善業仍是一種惡業。佛門云：三世怨。第一世做了很多好事，第二世得善果，在人天中享受大福報，在社會上有很高的地位，做了高官，發了大財。但是這一生享受果報時，忘記修善，縱然修善也修得很少，因此，善的果報報完了。第三世善少惡多，惡業現前，到三惡道去了。譬如：富人天天吃魚吃肉，幾十年下來，造多少殺業？有勢力的人，往往一個錯失，造成很多人的不方便。什麼叫真正的善？除了念佛之外，都不是真正的善。真正的善業，要在這一生當中，決定超越六道輪迴。修其他的法門，無法讓你一生中超越三界，還在輪迴之中，這就不是善業了。阿彌陀佛大慈大悲，幫助我們業障深重的眾生，給我們開出一條當生成就的大道。我們能信、能願、能行，這一生就成就了，帶業往生。生到西方極樂世界，我們無始劫以來的業障就消除了。念佛的功德很大，能消除一切罪業。

 

「皆由無始貪瞋痴」，這句是造業的因。惡業從貪瞋痴生起。會修行的人從根本修，直接斷貪瞋痴。不但世間一切法、五欲六塵，能放下、能不貪，乃至於出世間的佛法、菩提涅槃，也不貪。只要有一個貪的念頭在，就造惡業。六道眾生貪五欲六塵，二乘人貪偏真涅槃、貪禪定，大乘菩薩貪度眾生，都是貪心。不貪，才會有成就。瞋是瞋恚，障礙道業、障礙心性、障礙清淨心，必須斷除。愚痴：真妄、邪正、是非、善惡、利害，不能辨別，把它搞顛倒，叫愚痴。例如：不能辦別帶著佛教面具的假佛法，是愚痴；不懂得選擇適合自己修學環境與程度的法門，也是愚痴。貪心重，墮餓鬼道；瞋心重，墮地獄道；愚痴，墮畜生道。無貪、無瞋、無痴是三善根，世間人天一切善法由此生。我們想得人天福報，則要趕緊轉貪瞋痴（三毒煩惱）為三善根，這才叫真正的懺悔。懺悔是要改過自新啊！

 

「從身語意之所生」：是講造業的工具。身是身體，造殺盜淫；語是言語，造口業——妄語、兩舌、惡口、綺語；意是念頭，起貪瞋痴，不信佛菩薩的教訓，不能如說修行。身語意不知不覺地天天造罪業，主使造業的是貪瞋痴。大部份的人都不知道自己毛病過失，卻清楚地看到別人的毛病過失。知道自己的過失，就覺悟了，覺悟之後，能把自己的毛病習氣改過來，這就是修行，是真正的懺悔。

 

「一切我今皆懺悔」：懺悔是改過自新，後不再造。而不是把自己的罪業，在佛菩薩面前念一遍，磕幾個頭，求佛菩薩饒恕。佛菩薩不管你這個事情。懺悔是我們自己的事情，佛菩薩只提醒我們、教導我們。真正懺悔是：曉得自己錯了，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一句阿彌陀佛念到底，就可以把自己的業障懺除。從前一切罪過不要再想了，只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，你的罪業就懺掉。

 

5、頌隨喜功德

 

十方一切諸眾生，二乘有學及無學，一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

 

頌第五願隨喜功德。功是功夫。什麼樣的功夫，得什麼樣的果報，這叫功德。功德是自己修的，別人拿不去，你也沒辦法給別人。福德，自己修，可以給別人；別人修，也可以給我們。他的福報大，我沾他的光，享點福；我的福報大，樂於幫助別人，別人也可以享我的福。福報可以轉移，功德不可以轉移。功德是自修自得，別人無法代替。此地隨喜功德是以功德為主，福德包括在其中。功德裡頭一定有福德，福德裡面不一定有功德。功德是定慧。戒是福德；持戒達到定，戒也變成功德。

 

偈頌裡境界很廣大。「十方一切諸眾生」：眾生指六道眾生（凡夫）。六道眾生惡多善少。假如這些眾生起的是善念，做的是善行（利益眾生的事），我們要盡心盡力幫助他，成全他為一切眾生造福。我們隨喜的功德跟他的功德一樣大。

 

「二乘有學及無學」：二乘指聲聞、緣覺，是小乘。聲聞有四果。初果、二果、三果，都叫有學。四果阿羅漢叫無學，無學就畢業了。修學小乘的人，從初學至證果，我也統統要隨喜、要讚歎。或有同修要問：「我們今天學的是念佛法門，小乘所學我們怎能隨喜？豈不是夾雜！」對，沒錯。念佛法門把所有一切法門統統包括了。普賢菩薩在此地，是對華藏世界法身大士所講，應當要隨喜小乘。譬如：小乘所修的四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀法無我、觀心無常。能常作如是觀，幫助我們心地清淨。三十七道品，能夠幫助我們功夫成片、一心不亂。小乘修學總是一個方法對治一個毛病，如果我們有相同的毛病，也可取他的方法來對治，作為助修，念佛是我們的主修。像四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道，都可以採用。如果心地清淨、老實念佛，就不必要了，這些東西在一句佛號裡全包括了，一句佛號功德無量無邊。

 

「一切如來與菩薩」：這是大乘。菩薩從初信位到等覺，五十一位次，菩薩圓滿了就成佛。菩薩從初發心到修行證果，也是我學習的榜樣，我應該認真努力地向他學。「所有功德皆隨喜」：此地隨喜著重在向他學習，並且盡心盡力幫助他。

 

多數人念十大願王，口頭隨喜，沒有去做。很歡喜這一卷經，要隨喜。發心依教修行，發心講這一卷經，把它發揚光大，這才是隨喜。認為自己沒有能力、沒有辯才，那是你自己太客氣了，真正一發心，三寶加持。宋朝永明延壽大師，未出家時是一個小公務員，當庫吏，常挪用庫錢買魚蝦等水族放生，因而犯了監守自盜的罪名，依法應處死刑。吳越王信仰佛教，深知他盜用庫錢，全在放生。命令監斬官，注意他臨刑前的表情。他臨刑前，笑咪咪地，歡歡喜喜地，一點恐懼也沒有。監斬官問他：「為什麼不怕死？」他說：「我以一條命，救千千萬萬條命，很值得。」後來，國王不殺他，放他走，他就出家了。他沒有口才，夢到觀音菩薩以甘露倒進他的喉嚨，第二天，辯才無礙。你發心上台講經，弘揚佛法利益眾生，沒有一絲毫自私自利的念頭，三寶一定加持，感應道交，這才叫真正的隨喜。

 

6、頌請轉法輪

 

十方所有世間燈，最初成就菩提者，我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。

 

頌第六願「請轉法輪」。轉法輪就是弘法利生，把佛法介紹給別人。「十方所有世間燈」：燈代表智慧、光明。世間燈是比喻，如果這世間沒有佛法，則是黑暗時代。佛法的教學是教一切眾生破迷開悟，開悟就是放光明。佛是幫助我們自性放光的，這是光明的教學。所以佛是世間燈。「最初成就菩提者」：這一句話是雙關語，一、是初成正覺，示現初成佛道；二、是圓教初住菩薩。禪宗裡，大徹大悟，明心見性，見性成佛，是指初住以上的菩薩。淨土宗念佛念到理一心不亂，也就是最初成就菩提者。前兩句可以說是上從諸佛如來，下至真正有修有證之大善知識，統統包括盡。「我今天一切皆勸請，轉於無上妙法輪。」用真誠求學的心，禮請善知識來弘法利生。

 

7、頌請佛住世

 

諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

 

頌第七願「請佛住世」。現在，佛雖不在世，還有善知識（生死自在的人）在世，我們要勸他不要入滅。勸他常住世間，這是我們的願望。諸佛菩薩住世，與法緣有關；有緣，他就出現；緣盡，他就走。真正跟他學，百分之百依教奉行，才能留他們住世；不是誠心誠意跟他學，他就隨緣。啟請善知識講經的人，福報非常大，真正是廣利眾生。

 

所有禮讚供養福，請佛住世轉法輪，隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。

 

此首偈合頌後三願——常隨佛學、恆順眾生、普皆回向，此三願統統屬於回向。這一首偈是總說。前三句略舉前七願功德，將前面所修的一切功德，都回向眾生及佛道。回向眾生，若肯為一切苦難眾生修學，你就會勇猛精進，不會懈怠。回向佛道，即回向菩提，我們修學是求覺悟，是為一切眾生求自己圓滿的覺悟。

 

8、頌常隨佛學

 

我隨一切如來學，修習普賢圓滿行；供養過去諸如來，及與現在十方佛。

未來一切天人師，一切意樂皆圓滿；我願普隨三世學，速得成就大菩提。

 

頌第八願「常隨佛學」。要學三世諸佛——過去佛、現在佛、未來佛。經文中，特別提出要「修習普賢圓滿行」。普賢行就是說的大方廣佛華嚴經，整個經裡都是普賢行。華嚴經一開端，我們看到普賢菩薩；到最後圓滿的時候，也是普賢菩薩。普賢代表圓滿。本經有圓滿的理論，有圓滿的修行方法，也有最圓滿的境界。能依照此經修行，都是圓頓大根性的人。

 

「供養過去諸如來，及與現在十方佛。」供養，最重要的是修行供養；依照這個方法修行，是真正的供養。如能將這部經宣揚流通，是更為殊勝的供養。

 

「未來一切天人師」：天人師就是佛。這一句是講未來佛。未來佛是一切眾生。一切眾生皆有佛性，皆當作佛。如何隨末來一切諸佛學呢？一切眾生，只要有一點小小的善，我們就應當隨喜、隨學，何況發菩提心、修菩薩道！善學的人，無論在什麼境界，都能成就自己。一切眾生善的一面，我們隨著學習；如果是惡的那一面，我們見到聽到，深深的反省，自己不作惡，那也是隨學。換句話說，順逆都是增上緣。學佛的人，在一切境界裡，修誠敬、平等、清淨、慈悲，這就是普賢行。

 

「一切意樂皆圓滿」：稱性的行，才是圓滿行。如果將誠敬的心失掉，不管你修什麼行，就不稱性了。

 

「我願普隨三世學，速得成就大菩提。」末後這一句是果報，也就是我們隨學的目標。別行疏鈔云：「諸眾生中，唯天與人能發菩提心。」三惡道迷得太重，業障太重，發菩提心不容易。唯有人天二道，能發菩提心，能修十善業道，能得四果，能得無上正等正覺。得無上正等正覺的方法，那就是十大願王導歸極樂。所以，無上正等正覺，一定要在西方極樂世界完成。這是本經最殊勝的意趣之所在。

 

9、頌恆順眾生

 

所有十方一切剎，廣大清淨妙莊嚴；眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。

十方所有諸眾生，願離憂患常安樂；獲得甚深正法利，滅除煩惱盡無餘。

 

頌第九願「恆順眾生」。「所有十方一切剎」：標示所依剎土（世界），太廣大了。十方一切諸佛剎土所有的眾生，我們要恆順。「廣大清淨妙莊嚴」：凡是修學普賢法門的，才能真正見到十方諸佛國土清淨妙嚴；因為普賢心是清淨心，心清淨則身清淨，身心清淨，外面境界無不清淨。善財童子涉獵的所有境界，全是諸佛清淨妙嚴淨土，無有一處不是淨土。我們看到有善有惡；善財童子看，純善無惡；他的看法感受與我們不相同。我們見到一切境界，生煩惱、生喜怒哀樂。善財童子接觸外面境界，不生煩惱，生智慧、生清淨心，所以他眼光中都是清淨妙莊嚴的國土。我們念佛念到一心不亂，就入這個境界。這個境界是理一心不亂的境界。

 

「眾會圍繞諸如來，悉在菩提樹王下。」眾會：大眾聚會的場所。此地指菩薩眾，菩薩圍繞著佛，我們要隨順菩薩。

 

第二首偈，隨順一切眾生。「十方所有諸眾生」：範圍廣大，聲聞、緣覺、六道眾生。「願離憂患常安樂」：說明菩薩修學的意願。我們為什麼學佛？能離苦得樂。換句話說：我們的修行不僅僅為自己，這就是普賢行。我是為大眾而修學，我自己多受一分苦難，眾生就少受一分苦難，代眾生苦啊！雖然眾生各有各的業報，我們代不了；但是，我們的心是圓滿的，真正有心代他受苦，念念圓滿功德。因此，修學過程中，所受的一切苦難，自己也就承受得了。自己不會怨天尤人，因為這是代一切眾生受苦，這是菩薩的意願，是自己的意願。

 

「獲得甚深正法利」：利是利益。唯有信願圓滿，才能得到佛法真實的利益。現今，要獲得甚深正法，太難了。末法時期，邪師說法如恆河沙。邪與正，很不容易辨別。走上邪道，誤以為正，一生的修持不但白費，恐怕還要招來許多罪業、許多不如意果報。當我們沒有能力辨別邪正時，只要常常讀誦大乘經典，待人接物時，以經典做標準，與這標準接近是正法，與這標準相違背是邪法。貪圖名聞利養，是邪法；利益一切眾生，是正法。發願修學過程中，必能獲得甚深正法利益。甚深正法也就是誠敬、清淨、平等、慈悲。「滅除煩惱盡無餘」：貪、瞋、痴、慢，身見、邊見、見取見、戒取見，成見很深，都是煩惱的根源。只要獲得正法，心地清淨平等慈悲，所有的煩惱，才能從根拔除。

 

學習恆順，能幫助我們破我執。我執若破，念佛就得事一心不亂。念念都為利益眾生，念念都為造福社會，這是菩薩行。

 

10、頌普皆回向

 

下面共有二十五首偈，頌第十願「普皆回向」。第十願裡有別發大願，一共十個小科目——受持願、修行二利願、成熟眾生願、不離願、供養願、利益願、轉法輪願、淨土願、承事願、成正覺願。這十個小科目，統統是普皆回向這一個大願裡開出來的，把普皆回向的意思圓圓滿滿用偈頌體裁補充。

 

（1）頌受持願

 

我為菩提修行時，一切趣中成宿命；常得出家修淨戒，無垢無破無穿漏。

天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。

 

「我為菩提修行時，一切趣中成宿命」：修行是為了自己真正覺悟。覺悟的人知道「凡所有相皆是虛妄」。身是虛妄的，有生有滅；靈性是真的，不生不滅。我們要借假修真，身是假的，借假的身體，修自己的靈性，修自己的真心，修自己的本性。修到相當的程度，得到天眼、天耳、宿命（知道自己過去生生世世的事情）；對於世出世間一切事理，就看得更清楚更明白。得到神通，不能炫耀。佛為使正法久住世間，不用神通來教化。妖魔鬼怪都有神通，但是沒有正知正見；佛菩薩講經說法教化眾生，以正知見教化眾生。

 

「常得出家修淨戒」：此地出家，不是指自己的家庭。出家：心出無明之家、出煩惱之家，身則示現出家、在家。心地對這世間一塵不染，這是出家修淨戒。華嚴經五十三參裡，五十三位菩薩身心皆出家者只有五人，其餘是心出身不出的在家居士，男女老少各行各業都在行菩薩道。「無垢無破無穿漏」：戒律清淨不破戒。這兩句也就是護法。護自己的身心清淨，就是護持佛法。身心不清淨，成不了佛；為了要求無上菩提，必須護自己的身心清淨。

 

「天龍夜叉鳩槃荼，乃至人與非人等，所有一切眾生語，悉以諸音而說法。」西方極樂世界六塵說法；情與無情，同宣妙法。此地也是情與無情，沒有不說法的。悉以諸音而說法，統統在說法。我們見色聞聲，要能開悟啊！心情淨就開悟了。六塵確實在說法，可惜我們的心不清淨，一天到晚接觸，不但不開悟，反而增長煩惱。心地清淨的人，在境界裡增長菩提。此首偈另一個意思：自己發大慈悲心，為一切眾生說法。勉勵我們效法菩薩，把我們學到的一點一滴，展轉流通，為人演說。尤其是勸人念佛求生淨土，福報太大了。

 

（2）修行二利願

 

勤修清淨波羅密，恆不忘失菩提心；滅除障垢無有餘，一切妙行皆成就。

於諸惑業及魔境，世間道中得解脫；猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。

 

「勤修清淨波羅密」：波羅密是梵語，翻成中國意思是：到彼岸、究竟圓滿。清淨波羅密，指菩薩六度皆要究竟圓滿，而且還要清淨。絕不執著就清淨。般若經言「三輪體空」，教我們離一切相。譬如修布施，不要想到：我今天修了多少布施、做了多少好事！有個我，著了我相，雖然修布施，不清淨。我布施供養某某人，人相也沒忘；必須布施的對象也不要記在心裡。布施的錢財物品也不要放在心裡。做了同沒做一樣，始終保持身心清淨，一念不生。正是六祖大師所說：「本來無一物，何處惹塵埃。」這樣才達到真正清淨。普賢菩薩教我們要努力精進修學清淨波羅密。

 

「恆不忘失菩提心」：馬鳴菩薩在大乘起信論裡講，菩提心是：直心、深心、大悲心。世尊在觀無量壽經裡也講菩提心是：至誠心、深心、迴向發願心。合起來看，至誠就是直心，迴向發願就是大悲心。直是正直。正：不邪。直：不是彎曲的。我們的心要正要直。心原本就正直。至誠，真誠到了極處，這就是直心。心裡面有曲邪，心裡面不真誠，就不是菩提心。菩提是梵語，翻成中國意思是「覺」。我們的心本來是覺的。覺，不是學來的，是本來有的。馬鳴菩薩說：「本覺本有。」本覺就是菩提心，是我們每一個眾生本來有的。雖然有，現在沒有了，現在不覺。馬鳴菩薩又說：「不覺本無。」不覺，本來沒有。由此可知，菩提心乃是我們的真心，真心本來有；不覺是妄心，妄心本來無。本來有的，當然可以恢復；本來無的，當然可以斷掉。三心其實是一個心，就是真心。直心、至誠心是真心的本體。真心起作用，用分為二：對自己，叫做深心；對別人，叫做悲心。深心是清淨慈悲；清淨到極處，慈悲到極處。這樣的心，自自然然好德好善。好德好善也不是學來的，是自性裡的功德。真心（菩提心）就是自性。自性對自己起作用，不要人教的，自然好德好善。德與善達到最高峰，是佛法，由此可知，他對佛法自自然然的愛好，自自然然的嚮往，不要人教，也不要人勸勉，這個心叫深心。對別人，也是自自然然地生起大慈悲心。看到眾生快樂，自己真快樂；看到眾生苦，自己就很痛苦；所以，一定要幫助眾生離苦得樂。眾生離苦就是自己離苦，眾生得樂就是自己得樂；眾生跟自己是一體，不是二體。

 

大乘佛法是以菩提心為基礎。小乘人沒有菩提心，因為他不是大慈大悲；眾生找他求他，他肯教，眾生不找他不求他，他不理會。大乘菩薩則是大慈大悲，沒有分別、界限，作一切眾生不請之友，只要看到眾生苦，他就來。儒家也是建立在菩提心的基礎上；它教學的中心是誠意、正心，與佛法講的菩提心不謀而合。誠意是體，正心是用。一個人心若不誠，在儒家講，絕不能成聖成賢。每個人都用真誠之心，然後達到修身（自己品德學問修養的成就）、齊家（家庭美滿）、治國（國家政治制度上軌道）、平天下（天下人都得公平，不會有爭執，天下太平）；這是儒家教學的基礎、教學的理想。

 

真誠心（菩提心）如何現前？必須斷二障。煩惱障與所知障，障礙你的真心，使你的真心不能現前。小乘人煩惱障破了，所知障沒破；所知障障菩提心，菩提心不能現前。儒家講格物致知，格物是佛法所講的斷煩惱，致知是破所知障。格物，物是物欲（名聞利養、五欲六塵）。格是要跟它打戰，要戰勝物欲的意念。能戰勝物欲，不為物欲所動，你的煩惱就沒有了。放下，斷煩惱障；看破，破所知障。格物之後要致知。格物就是斷煩惱，致知就是學法門。突破二障，誠意現前，菩提心才能真正發得起來。

 

蕅益大師對菩提心有一個特別的解釋，簡單明瞭。他說：「一心一意求生西方極樂世界，這一個心就是無上的菩提心。」一心求生淨土，對於世間名聞利養五欲六塵當然放下，煩惱就沒有了；一心稱念阿彌陀佛，這就是破所知障，這就是破無明，就是儒家講的致知。一些老太婆念佛，不認得字，也沒聽過經，為什麼她們往生能站著走、坐著走，看到佛來接引？老太婆不懂什麼是菩提心，為什麼能往生？原來老太婆的心一心一意求生西方淨土，這一個心就是無上菩提心，因為真誠、好德、好善、大慈大悲統統具足。菩提心、直心、深心、大悲心，聽不清楚，沒懂得，不要緊，不要去理會，只要一心一意求生淨土就行了。

 

普賢菩薩在此地教我們，恆不忘失菩提心。恆是恆常。時時刻刻不忘「我要求生淨土」，時時刻刻不忘「我要見阿彌陀佛」，這樣的人，真正覺悟了。菩提心就是大覺、真正覺悟、徹底覺悟。我們心裡時時刻刻念念不忘淨土、念念不忘阿彌陀佛，就是真正大菩提心，就是此地講的恆不忘失菩提心。只要有這個心在，就能消災滅罪，「滅除障垢無有餘」。因為你的心清淨，清淨心裡頭不能藏罪業。障是業障，垢是煩惱、習氣、染污。無有餘：滅除得乾乾淨淨，一切障礙、煩惱，統統斷盡。所以，這一句佛號功德不可思議。這一句佛號，要從清淨心裡念出來，要從正覺心裡面念出來，就是真誠心裡頭念出來，才能滅罪。

 

「一切妙行皆成就」：一就是一切。菩薩所修的八萬四千行門、無量行門，這一句阿彌陀佛，統統具足、統統成就。一修一切修，一切妙行皆成就，這種修行方法多麼殊勝！

 

「於諸惑業及魔境」：惑業是自己本身具足的，迷惑造業。我今天心清淨、心真誠，再也不迷惑，再也不造業，則迷惑造業沒有了。魔境是外面的境界。魔就是障礙，就是折磨。讓我們無論做什麼事，都不順利，都有妨礙，這就叫魔境。有諸惑（內魔），外魔才有辦法侵入，來擾亂你。

 

八大人覺經言魔有四種：

 

1、五陰魔：我們每個人都有。我們的身是五陰身。五陰：色（物質、肉體）、受、想、行、識。受想行識是心；識是心，受想行是心理作用。五陰是魔，我們無法擺脫；念佛念到理一心不亂，參禪明心見性，就可擺脫。心經：「觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空。」他就擺脫掉了。我們今天五蘊不空。禪家功夫分三等：最淺的是「觀照」，觀照得力，功夫才上軌道；如果觀照不得力，就白修了。再深一層是「照住」，就是得禪定。禪定有淺深次第不等，分為九個等級。三界之內，色界天四禪（四個等級）、無色界天四定（四個等級）；第九定超越三界。阿羅漢、辟支佛所證的是第九定；雖證第九定，是照住的功夫，未達照見。再往上提升是「照見」，照見就見性，真心顯露，菩提心自然現前。念佛人最低的功夫是「功夫成片」，相當於禪宗的觀照得力；往上是「事一心不亂」，相當於照住；再往上是「理一心不亂」，相當於照見。禪宗修學很難。淨土宗就用一句佛號，一句佛號念到底；功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，皆用這個方法；甚至將來成佛，還是這個方法，一句佛號永遠不改變。大勢至菩薩在圓通章教我們：「不假方便，自得心開。」不要借任何法門幫助，就是一句佛號念到底，念到理一心不亂，心開意解、大徹大悟、明心見性。到這時候，就照見五蘊皆空，破五陰魔。

 

2、煩惱魔：煩惱就是魔。煩惱由貪瞋痴而起，所以貪瞋痴叫三毒煩惱。修行要從根本修。既然知道貪瞋痴是所有一切煩惱的根本，我們要斷煩惱，把根拔掉，枝葉自然沒有。如何把根拔掉？斷貪要用布施，布施度慳貪。度是度自己不是度別人。布施的功德，是把自己的貪心斷掉。沒有貪心，心地清涼自在。布施是自己得好處，別人得好處太有限了。拔掉貪瞋痴，永脫輪迴。斷瞋要用忍辱，忍辱度瞋恚。愚痴是無明，般若度愚痴。菩薩修六度是度自己；度自己首先要斷煩惱魔。此地普賢菩薩教我們的方法比大乘菩薩修行的方法高明太多。普賢教我們清淨波羅密。有貪愛、瞋恚、愚痴，心不清淨；心若清淨，貪瞋痴煩惱魔自然沒有。念阿彌陀佛，一心求生淨土，心就清淨，才能破煩惱魔。

 

3、死魔：也是對修行人講的。雖然你很用功修行，精進不懈，但是斷煩惱難，破所知障也難；功夫還沒有得力，經典還沒念完，壽命到了。一死，又要輪迴。縱使你做好事沒犯罪，來生得人身，有隔陰之迷，遇到佛法還要重頭學起。死魔很可怕，唯有念佛可以對付死魔。一心稱念，一心求生，將來往生西方極樂世界，是活著去的，不是死了才去。走的時候，眼看得見、耳聽得見、鼻在呼吸，嘴巴也會說話，告訴大家：「阿彌陀佛來了，我現在跟他去了，跟大家拜拜再見。」活著走的。往生極樂世界，不死，死魔就遠離了。

 

4、天魔：前三種魔都是屬於本身的，只有天魔是外面的。外面這些妖魔鬼怪來障礙我們，找我們的麻煩。他若要來找我們，我們心裡要有內奸跟他勾引，他才有力量；我們裡面沒有內奸，天魔再強大，也沒辦法侵入，他無可奈何。內奸就是我們自己的煩惱。我遇到很多著魔的，妖魔鬼怪附身，非常痛苦，精神萎靡；常聽到有人講話，或是有形象現前，白天晚上都不能安寧。舊金山有一位男同修告訴我，他著魔一年多，請許多法師替他驅魔，都沒有辦法。我問他：「你是不是很喜歡神通？」他說：「是的，我喜歡。」我說：「難怪，喜歡神通就是內奸，把魔引來。是你自己把魔引來，別人無法把它趕走。你要從今以後，把神通感應的念頭消滅乾淨，不再搞這些，誠心誠意念佛，魔就會走。因為你不愛他了，不喜歡他，他自然走了。」凡是著魔，心必定不清淨；你修清淨心，魔無法立足，自然走了。清淨心，得諸佛菩薩護念，得護法善神保護，魔就走了。心清淨，天魔不能侵犯你。

 

「世間道中得解脫」：在這世間修心、修因、證果，一帆風順，沒有障礙，得到自在。

 

「猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。」這兩句是華嚴經有名的句子，古大德註疏常引用。這兩句是比喻，這個比喻教我們修清淨心。

 

猶如蓮華不著水：看到蓮花、想到蓮花，我的心要像蓮花一樣清淨。蓮花的根生長在池底污泥裡，莖在水裡，花在水上。佛把泥比喻作六道（六凡），是污染的。把水比作四法界（四聖——聲聞、緣覺、菩薩、佛），是清淨的。花開在上面，清淨到六凡不染，四聖也不染；換句話說，世間法不染，佛法也不染。金剛經云：「法尚應捨，何況非法？」佛法，我們暫時用它；我們成就了，佛法就可以丟掉。好比生病吃藥，病好了，藥也要丟掉。用蓮花表法，要超越六凡四聖。六凡四聖都超越了，那是什麼境界？不得已說它是「一真法界」。十法界是假的，只有一真法界是真的。一是一心。淨土宗好，直接修一心不亂，就用這一句佛號，這是方法，這是手段，目的是達到一心不亂。達到一心就是一真法界，就超越六凡四聖。

 

亦如日月不住空：日月在空中運行，它不住啊！不住就沒有妨礙。這是佛陀教我們：對於世出世間所有一切法不要執著。住是執著，就是你心裡有了，心裡會念它，就著了。禪宗，心裡有一點點執著就錯了；所以禪宗難修。淨宗教你執著阿彌陀佛，把其他執著放棄，用一個執著代替所有一切執著。心不執著太難，所以教你執著一個阿彌陀佛（佛號）；等到念到大開圓解的時候，念到大徹大悟的時候，阿彌陀佛也不要了，因為病好了，藥就不要了。圓教初住菩薩用念佛的方法，破一品無明、證一分法身，就大開圓解、大徹大悟，得到理一心不亂。無明有四十一品，你才斷一品，病雖好了，病根未除；換句話說，藥不須要吃，還須要調養，調養還是用這一句佛號，這一句佛號再破後面的無明，直至成佛。此時，完全拔除病根，恢復健康，當然不再須要佛號。但是佛號仍不放棄，繼續念佛，那是大慈大悲，念給眾生看的。佛都念阿彌陀佛，那我們也應該念阿彌陀佛。佛念阿彌陀佛是度化眾生，做樣子給眾生看。蕅益大師彌陀要解云：釋迦牟尼佛是念阿彌陀佛成佛的。學佛的人對於一切法不應該執著，但是我們的業障習氣很重，對一切不執著，我們做不到；所以淨宗的方法好，教你執持名號，你就執著在這一句佛號上，把心拴在一個地方，除名號之外，其他一切皆不執著。

 

（3）頌成熟眾生願

 

悉除一切惡道苦，等與一切群生樂；如是經於剎塵劫，十方利益恆無盡。

我常隨順諸眾生，盡於未來一切劫；恒修普賢廣大行，圓滿無上大菩提。

 

自己成就之後，一定要盡心盡力幫助人，利益一切眾生。幫助人是真正的功德，是真正的福報。以財富幫助別人，我們的財富會源源而來，永遠用不盡的。法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。修因，一定得果報。善有善報，惡有惡報。世間是一大因果循環而已。修福德不如修功德的好，功德裡有自然的福德，福德裡面不一定有功德。只修福德的果報，往往都是很愚痴，有福而沒有真正的智慧。福享完之後，因為他沒有真智慧，做事情有欠缺、有過失，免不了輪迴，免不了三途，是很可怕的事情。這世間落後地區，物質生活非常苦，像非洲許多地方，沒有飯吃，沒有衣服穿，真正值得人憐憫同情，我們有多餘的，伸出一點援手幫助他們。一切功德中，教學的功德最大。提起釋迦牟尼佛與孔子，沒有人不尊敬。

 

（4）頌不離願

 

所有與我同行者，於一切處同集會；身口意業皆同等，一切行願同修學。

所有益我善知識，為我顯示普賢行；常願與我同集會，於我常生歡喜心。

 

不離諸佛，不離善知識。善知識就是與我們同修行的人。

 

大眾一塊共修，一定要依六和敬。六和敬：1、見和同解：見解相同。同樣喜歡一部經，同樣喜歡一種註解，同樣喜歡一種修行的方法。志同道合，這是共同修行的基礎。2、戒和同修：守法。訂作息表、規矩，共同遵守。3、身和同住：同住一個道場，睡通舖，改掉壞習氣。學問上互相研究討論。4、口和無諍：大家養成忍讓的精神，不要爭執。有不同的意見，慢慢地溝通。5、意和同悅：住在一起的人，每一個人法喜充滿，因為德學天天進步，煩惱習氣天天減少。6、利和同均：物質生活的享受平等，財富利益均等。家庭修六和敬一定興旺。公司行號商店老闆對員工修六和敬，事業一定興隆。

 

（5）頌供養願

 

願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞；於彼皆興廣大供，盡未來劫無疲厭。

願持諸佛微妙法，光顯一切菩提行；究竟清淨普賢道，盡未來劫常修習。

 

「願常面見諸如來，及諸佛子眾圍繞」：佛子是菩薩。諸佛菩薩時時刻刻在我們面前，在我們周圍，你一定要認識。認識之後，才能種福。「於彼皆興廣大供」：這一句是這首偈的中心。廣修供養就是種福。供養中，最要緊的是法供養。一切財供養不及法供養。法供養中，尤其重要的是修行供養。見到善人能跟他學善法，見到惡行能內省，這就叫做供養，是真正的供養。在境界裡修清淨心，在境界裡斷惡修善。其實，整個修行法歸納起來，就是八個字——誠敬、清淨、平等、慈悲。對善人真誠恭敬，對惡人也真誠恭敬。如果對善人恭敬，討厭惡人，那你就不是供養，就不是修行。「盡未來劫無疲厭」：心大，無疲厭。心無界限就大。界限是分別：沒有分別，心就大。盡虛空遍法界就是一心。分別執著妄想，把我們廣大的心變成如今之窄小。兩人在一起不能相容，是因為當中畫個界限。去掉界限，盡虛空遍法界原來都是自己。經云：「應觀法界性，一切唯心造。」盡虛空遍法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。心性就是自己的本來面目，就是自家的本體，所以盡未來劫無疲厭。

 

「願持諸佛微妙法」：情與無情皆是諸佛。每一尊佛皆示現微妙法。蠟燭放光，慢慢點就點完，這是它的微妙法。桌椅板凳，擺在這裡，整整齊齊，可以給諸位舒舒服服坐在這裡聽經，這是它的微妙法。一切眾生坐在這裡，喜怒哀樂表情不同，這是他的微妙法。如何能將諸佛微妙法開啟我們無量的智慧，變成我們自己甚深的禪定，這就是願持。在六根接觸六塵境界之中，成就無量的智慧，成就甚深的禪定。「光顯一切菩提行」：光是般若智光。顯是明顯的透露在外面，不是隱藏的；換句話說，它是起作用的。菩提行：身口意三業的行為都是覺而不迷。

 

「究竟清淨普賢道」：究竟普賢道是最殊勝的功德。普賢：有位前普賢、當位普賢、道後普賢。此地是當位普賢，是等覺菩薩。佛法的修學，修清淨心而已。清淨心就是一心不亂，清淨心就是禪。心清淨，身就清淨；身清淨，外面境界沒有不清淨的，是淨土。經云：「心淨則土淨。」經云：「境隨心轉。」沒錯啊！要想得清淨心，誠敬之外要平等。不平等，心就決定不會清淨。沒有分別執著就平等。要修平等心，要修慈悲心。慈悲心是考驗你的清淨平等。因為你慈悲，才能接觸一切人事物，在一切人事物裡，修清淨心、平等心，歷事鍊心，果然得到清淨，功夫成就，那就叫普賢菩薩。再把一念生相無明捨掉了，這叫究竟清淨。這是我們修行的一個終極目標，也就是無上正等正覺。

 

「盡未來劫常修習」：這句話放在最後，意義深長。已經到究竟了，究竟就圓滿了，圓滿了何必還要常修習？圓滿了再發心常修習，這叫做大慈大悲，做一個榜樣給別人看，並幫助還沒有圓滿的人，這是道後普賢。已經成佛，倒回菩薩位，這叫倒駕慈航。也許坐你旁邊的就是菩薩。菩薩沒有一定的相，隨類化身。你以清淨心看一切眾生，一切眾生個個都像佛菩薩。所以，佛菩薩就在我們的周圍，佛菩薩從來沒有離開我們，而是我們自己不認識。諸佛菩薩倒駕而來，示現修學覺正淨。

 

（6）頌利益願

 

我於一切諸有中，所修福智恆無盡；定慧方便及解脫，獲諸無盡功德藏。

一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛；一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。

 

前面五段偏重在自學，成就自己。這一願是自己成就了，要幫助別人，如諸佛菩薩一樣。自己修成，自己沒事了，沒事就要幫別人，幫別人還是沒事。佛菩薩一天到晚忙得不亦樂乎，無事忙，忙無事，自在啊！快樂無比！眾生忙有事，有事忙，所以焦頭爛額，不得自在，苦不堪言。

 

「我於一切諸有中」：一切諸有指三界六道。有業因當然有果報。諸有是凡夫境界，不是聖人。此句是言：倒駕慈航到三界六道來度眾生。度是服務、幫助。幫助一切眾生，為一切眾生服務，就叫做度眾生。「所修福智恆無盡」：這一句是講他過去所修學的，所修福智恆無盡。無盡的功德是由定慧當中生的。定就是福，心定的人有福。心不定，沒有福。念佛人修一心不亂，一心不亂是最大的福報。在宇宙人生當中有主宰，這是大福、無量之福。利益眾生實際上也是利益自己，正所謂教學相長。諸位一定要發心弘法利生，對你自己福慧的修學有無盡的功德。

 

「定慧方便及解脫」：是講福慧的起用。這一句是權智。權智是把智慧應用在我們日常生活中，待人接物之處，這就講到方便解脫，解脫是自在。「獲諸無盡功德藏」：前三句是修因，這一句是果報。他所修學的，確實有收穫，收穫是無盡的功德。藏是比喻，像寶藏一樣。功德藏具體說明，是無盡的智慧、無盡的德能、無盡的才藝、無盡的富貴。樣樣都是真實的，這一生可以取得。西方極樂世界依正莊嚴，也是無盡功德藏中顯現的，絕對不是假的。

 

「一塵中有塵數剎」：佛剎是大千世界。一粒微塵裡有微塵數的大千世界。華嚴云：這是一多無礙的境界，也就是事事無礙。大中現小，我們能理解；小中現大，我們無法理解。連比喻都比喻不出，但是它是事實。「一一剎有難思佛」：難思是不可思議。一一剎中有無量無邊的佛。

 

「一一佛處眾會中」：每一尊佛皆在說法教化眾生，有無量菩薩海會圍繞。一微塵裡真是妙不可言。「我見恆演菩提行」：他見到，他入到這個境界。演是表演。他也入這個會，也示現修普賢行，助佛教化。這是權智方便解脫行，這種境界，最低限度也是圓教初住以上的菩薩才行。圓初住以上是念佛人念到理一心不亂，嚴格說是八地菩薩，才能真正入這個境界。佛絕無妄語，我們雖是初學，讀到這一句，應效法。只要看到有大眾聚會在一起，你能夠懂得多少，也可以跟大家講一點，共同來修學覺正淨法，說明禮敬讚歎乃至迴向之功德利益，自利利他，這是我們現前可以修學的利益願。

 

（7）頌轉法輪願

 

普盡十方諸剎海，一一毛端三世海，佛海及與國土海，我遍修行經劫海。

一切如來語清淨，一言具眾音聲海；隨諸眾生意樂音，一一流佛辯才海。

三世一切諸如來，於彼無盡語言海，恆轉理趣妙法輪，我深智力普能入。

 

轉法輪就是教學。第一首，說明轉法輪的處所。轉法輪的處所，可以說是盡虛空遍法界無處不是。「普盡十方諸剎海」：先講大的世界。「一一毛端三世海」：與前面一微塵含大千世界意思沒有兩樣。「佛海及與國土海」：佛海代表有情（有情世間）；國土海代表無情（器世間）。九法界是有情世間，藏教佛、通教佛、別教佛也是有情世間，只有圓教佛不是有情世間。「我遍修行經劫海」：我遍是遍一切處。經劫：時間之長，遍一切時。一切處一切時都要修行。迷邪染是病、是錯誤。修行：修正錯誤的行為。覺正淨就是我們修行的標準。

 

第二首。佛法的殊勝就是圓融，真正是不可思議，它是因人施教，絕不是用一個方法教一切眾生。如果是用一個方法，何必講八萬四千法門、無量法門呢？可是它有一個原則是不變的，就是覺正淨。只要能達到覺正淨，教學就圓滿，效果就現前。方法不契根性、不對機，則白費功夫，不能成就。佛具足無量的智慧、無量的德能、無量的辯才；應病與藥，什麼樣根性的人，佛接觸，跟他說什麼樣的法。

 

第三首。「三世一切諸如來」：三世諸如來：過去佛、現在佛、未來佛。我們現前所看的一切眾生，統統是未來佛。未來佛就是現在佛、就是過去佛，三世一如，三世不二。如果把三世分成三個段落來看，你不能得一心，不能入這個境界。明瞭一即是三，三即是一，你的心就清淨了，因為你的心沒有分別了。有過去、現在、未來，而沒有分別，妙就妙在此地。三世一切諸如來，就在我們現前。「於彼無盡語言海」：你們一天到晚所聽到的，無盡的言語，如果會聽，就跟普賢菩薩一樣，「恆轉理趣妙法輪」。他都在給你說法。說什麼法？教你心地清淨。所有一切眾生，統統都在那裡說華嚴經。一天到晚，聽的都是諸佛講華嚴經，都是跟我講禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、乃至普皆回向，誠敬、清淨、平等、慈悲。你們不會聽嘛！那個人在吵架，我聽的也是他在講華嚴經。你要是會了，就真正得到其中理趣妙法輪。「我深智力普能入」：要深智慧，才能入這個境界。

 

（8）頌淨土願

 

我能深入於未來，盡一切劫為一念；三世所有一切劫，為一念際我皆入。

我於一念見三世，所有一切人師子；亦常入佛境界中，如幻解脫及威力。

 

這兩首乍看看不出淨土的意思，仔細觀察才真正體會什麼叫淨土。這與我們念佛求生西方有密切的關係，經文裡確實含有清淨的意趣在其中。前一首言法界性。大經言：「應觀法界性，一切唯心造。」性，就是本體。法界性就是法界的本體。法界包括的範圍非常廣大，時空所含的一切法就叫做法界。第一首如同前面所念過的理事無礙、事事無礙的境界。

 

「我能深入於未來」：未來還沒有到，由這一句，當然也就能夠深入到過去。換句話說，過去、現在、未來，原本是一，不是三。迷了，好像有三際；悟時，是一，一真啊！金剛經云：三心不可得。過去心、現在心、未來心，三心不可得，找三世也找不到。相有，理沒有。迷則有，悟了則沒有。底下說明它怎麼能夠深入呢？「盡一切劫為一念」：經文一開端，給我們講一真法界；全都是講一，一真、一音、一念。而念佛這個法門，直截了當修一，一心不亂啊！整個法界叫一真，一真法界。一真法界是所入，一心不亂是能入。一心不亂就是普賢行願。普賢行願最方便的一個修學法，就是念阿彌陀佛。如果這一句阿彌陀佛真正念好，一句阿彌陀佛裡圓圓滿滿包含十大願王，普賢行願一條都不漏。因為十大願王導歸極樂，一心不亂也是往生極樂，沒有兩樣。要想到未來，或者想回到過去，用什麼方法？一念就行了。「一」沒有界限，二念就有界限，有界限就無法到過去、未來。界限消除，過去、現在、未來都在面前，說深入已是多餘，原本就在面前。大經云：「十法界一現九隱。」我們現在是人法界，人法界現前，我們看得清清楚楚，其餘九法界見不到。九法界還在，為什麼隱了，因為你有界限。把界限消除，十法界統統現前；統統現前，那就是一真法界。無上正等正覺，如何才能證得？一念就證得，二念就不行了。一般人三心二意，這是凡夫。小乘聲聞緣覺、權教菩薩，都用三心二意。三心是講心意識，心是阿賴耶識，意是末那識，識是第六識。聲聞緣覺六道凡夫統統用這個心，叫妄心。一念是真心。什麼人用一念？實教的菩薩，也就是本經所講的法身大士，圓教初住以上，別教初地以上，用的是一心。會用真心，是真修行。盡一切劫為一念，字面上的意思是念劫圓融。一劫時間長，一念時間短。長時間與短時間是一不是二，所以他才能入過去、到未來。在時間上，無有障礙了，事事無礙。

 

「三世所有一切劫，為一念際我皆入」：過去一切劫，現在一切劫，未來一切劫。千佛名經言三千佛，過去一千佛，現在一千佛，未來一千佛。佛這種說法，都是隨順眾生方便說，因為在眾生境界裡確實如此。佛說法分兩大類，佛以二諦而說法——真諦、俗諦。俗諦隨順眾生知見而說，真諦是隨順他自己親證境界而說的。真俗不二。此地完全講不二法門，不思議解脫境界，我們很不容易體會。

 

一多相即，念劫圓融，理事無礙，事事無礙。這是我們原來的境界。我們今天看到神通廣大不可思議，哪裡曉得我們本來如此，現在搞得處處有障礙，搞得這麼可憐，應該要慚愧。落到這種地步，就是我們不會用心，錯用了心，用的是妄心。我們分別越多，執著越多，妄想越多，痛苦越多。分別執著妄念少，你的精神就越快樂，煩惱就少。煩惱是你自生的，不是外人給的。外人罵你，你接受了，你才煩惱；等於他送禮給你，你接受了。你不接受，怎麼會生煩惱？他罵別人，你為什麼不生煩惱？因為被罵的是別人，自己不生分別執著。名字是假名，指著名字罵也罵不上；指著身體罵，身體是四大五蘊和合的假相，身也不是我。人家罵你，你不接受，就得大自在。你用妄心，就接受了；你用真心，真心裡一法不立。本來無一物，何處惹塵埃，那是真心，真心裡本來無一物，什麼都加不上去，所以他自在。學佛的人要會用心。

 

「我於一念見三世，所有一切人師子」：我們現在用念佛的法門，念阿彌陀佛，就是訓練我們「一念」。我們一下子想恢復到「一念」不容易，因為無始劫來的煩惱習氣力量太強，行住坐臥，妄念都起來。用什麼方法恢復「一念」？用這一句佛號。這一句佛號是手段、是方法。當我們妄念起時，不要去照顧這念頭是善念或是惡念，該起來或者不該起來，統統不理，念頭一起來，立刻換成阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛取而代之。使你不起念則已，起念就是阿彌陀佛，這也是「一念」。但是這不是真的「一念」，是相似的「一念」，從相似的過程，才能證到真實的「一念」。真實的「一念」裡頭是無念的。如果我們想到無念，那無念還是一個錯誤的念頭，不是真正的「一念」。真正的「一念」是有念無念都沒有；不但離一切有念也離無念，這才是「一念」。人師子：人中之獅子，喻指佛也。到「一念」的時候，三世所有一切諸佛如來，你都見到了。「一念」就是清淨，二念就不淨。心淨則土淨，淨土願從這來的。句句含清淨的意思。修行的功夫、綱領，都在「一念」。時時刻刻不要把「一念」忘掉就好。現階段中，時時刻刻不要把阿彌陀佛忘掉，所有一切念頭，統統歸到阿彌陀佛。

 

「亦常入佛境界中」：心淨，身就清淨。身清淨，心裡沒有煩惱，身沒有病痛。身心清淨，外頭境界沒有不清淨的，於是淨土立刻現前。這是華嚴所講的原理原則，境隨心轉。楞嚴經佛云：「若能轉境，則同如來。」所以我們要轉境，不要被境界所轉。怎麼轉境法？境界有順違兩種境界（順自己意思、違自己意思），亦即一個是善緣一個是逆緣。兩種境界現前，我們六根接觸，對於境界了了分明（真正能看到究竟相、圓滿相），這是增長智慧；如如不動，那就是一念。在這裡鍊一心不亂，這就是轉境界。順境裡，對於順的體相用因緣果報事理，你全都看清楚，這才叫了了分明。了了分明，自己如如不動，決定沒有在境界相裡起心動念分別；不起心不動念不分別不執著，而又了了分明。境界就是佛菩薩，境界才使我們成就無量的智慧、甚深的禪定。修行就是在境界裡會不會用心。佛法就怕你著相，所以大乘佛法自始至終就是破執著而已。離一切分別執著，真相就大白。這樣才常入佛境界中，這個境界是諸佛如來的境界，你能入佛境界中，你不是佛，誰是佛呢？會用心，我們眼前的境界、實際的生活，就是大方廣佛華嚴經。見色聞聲，無一不是。一一塵中塵數佛，都在為我們講華嚴經，都在為我們轉妙法輪。是我們心裡起心動念，自己生了障礙，把一切如來的妙法給障礙住了，自己不見不聞，如聾如痴。要入境界，要保持你的一念才行。

 

「如幻解脫」：地上菩薩所證的境界，皆有一個幻字，說明十法界依正莊嚴相有體無。體是空的，所以這個有叫幻有，不是真有。曉得一切法是幻有，你的受用就自在了，因為你不執著了。不執著就是你在一切法裡沒有得失的執著，你就不迷惑、不造業、不生煩惱、不受果報。你在一切法裡遊戲神通，自在啊！一切法可以享受，但是不能執著，執著就生煩惱。要曉得一切法了不可得。就如同作夢，夢是假的；作夢的時間短，醒來時知道夢是假的。如果你在夢中覺悟你是在作夢，那你在夢中可以盡量去享受。夢裡得到黃金，你也不會歡喜，你曉得那是假的。夢裡有老虎要吃你，你也很慷慨，發慈悲心以己身餵牠，因為你曉得是假的，自己並沒有死，就遊戲神通。我們現前的人生，實為夢境，時間長一點而已，你尚未發覺是在作夢。如果你覺悟世間猶如夢境一樣，對於世間名聞利養五欲六塵，你也可以盡情享受，而絕不起執著的念頭。在這世間，一切萬物，我們有使用權，不能有所有權。沒有一樣東西是你所有的。若說是你所有的，只是一個虛妄錯誤的念頭。連身體都不是你所有的，何況身外之物？為所有權爭得頭破血流，一天到晚搞煩惱，不值得，大錯特錯，那叫迷惑顛倒。如果把得失心打掉，煩惱則去掉百分之八十；煩惱去掉百分之八十，罪業也消掉一大半。不是人到死了才曉得一場空，其實我們每天晚上都要死一次；你睡著時，不是跟死人一樣！睡熟時，哪樣東西是你的？你所有的東西在哪裡？你已經去作大夢去了，這個現實世界你也完全離開了。這個世界，沒有一樣東西是你自己的。諸位常去想這個道理，才能真正體會到菩薩如幻解脫，他一切受用得大自在。絕對沒有一樣他是佔有的，包括他的身體。身體也不是自己。什麼是自己呢？盡虛空遍法界無有一法不是自己。如果你一旦發現自己在作夢，夢中所有境界是不是都是你自己！夢是你自己心變的，那麼，夢境裡哪一法不是你自己！夢裡有你、有別人、有山河大地，哪一樣不是自己！全心即夢，全夢就是心。心是體，是能變；夢境是所變，是相分、是現象。佛法云：「全妄即真，全真即妄。」真是講心，能變的心是真的，所變的夢境是妄的。真妄不二，真妄一如。入這個境界，就叫證得清淨法身。法是萬法；萬法就是自己。所以，到了一念一心（理一心不亂），盡虛空遍法界就是一個自己，這是法身，法身不生不滅。我們每一個人都有法身，可惜你迷了法身。悟的人叫悟法身，迷的人叫迷法身，迷悟不二。迷的是這個，悟的也是這個。迷的時候，一樣也不少；悟的時候，一樣也不多，沒增加一點；迷悟不二。大方廣佛華嚴經就是講這麼一樁事情。入這個境界，得大自在。解脫就是自在。「威力」：威是威德，也就是能力，不可思議的能力，宇宙萬有沒有一樁事情你做不到的這個能力。這個能力是自性的德能。譬如：生到西方極樂世界的人衣食自然，想吃什麼東西，東西就變現在面前，這就是威力。看過之後，就飽了，東西自動消失。這道理，科學家云：是能與質的轉變。科學家曉得理論，不曉得怎麼變法。佛告訴我們：一心就能變。我們現在用妄心，變不出來，一心就恢復這個能力。我們今天遠距離要坐飛機，還要花幾個鐘點才能到；用一心，盡虛空遍法界，不需要藉任何機械，一念之間就到達。這個地方身體不見了，那個地方身體現前了，實在太妙了，速度遠超過光速，這是威力。

 

（9）頌承事願

 

於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎；十方塵剎諸毛端，我皆深入而嚴淨。

所有未來照世燈，成道轉法悟群有；究竟佛事示涅槃，我皆往詣而親近。

 

頌承事願。就是親近諸佛如來，或云親近一切善知識，意思一樣。第一首完全講境界。「於一毛端極微中」：太小太小了。微塵已經很小，極微比微塵更小，稱為臨虛塵，沒有比這更小的了。微塵再分，稱為色聚之微；色聚之微再分，是極微之微。此地就是極微之微，與虛空做鄰居，不能再分，再分就沒有了，就虛空了。在極微中，還「出現三世莊嚴剎」。剎是剎土，三千大千世界，就是佛的教化區。清淨莊嚴的大千世界，在極微之微的裡面。極微之微微塵沒有放大，大千世界也沒有縮小，大小不二。這是不可思議的境界，是佛的現量境界，不是從理論上推測的。「十方塵剎諸毛端」：十方像這樣的毛端極微無量無邊，這些毛端極微之中，所現的當然是無量無邊的三世佛剎。「我皆深入而嚴淨」：普賢菩薩說，他都能深入，都能參與莊嚴諸佛淨土。每一尊佛的淨土，他都到了，一個也不漏。這些都是從一心裡面所顯現的。一心是寶。世間財寶是假的，一心是真正的寶，應當要修一心。

 

「所有未來照世燈」：照世燈是佛的別號。「成道轉法悟群有」：諸佛示現成佛之後，必定轉法輪教化眾生。教學的目的是覺悟群有。「有」指眾生。有欲界業因，就到欲界受生；有色界業因，就到色界天做天人。佛說法令三界六道一切眾生開悟。「究竟佛事示涅槃」佛事就是教化眾生，究竟就是圓滿。教學圓滿了，最後示現入般涅槃。釋迦牟尼佛住世八十年，應得度的根熟眾生，一個也不漏，統統得度。佛雖不在世，依照佛的經典修學，一樣成就。具足百分之百的信願，就是根熟。佛滅度後，真正能接引根熟眾生，唯有淨土法門。對淨土法門深信不疑，發願求生，沒有不去的。只要一往生西方極樂世界，就得度脫，與釋迦牟尼佛當年度弟子那種成就沒有兩樣，甚至更殊勝。根熟的相：不夾雜、不間斷。如果修行深信切願，不間斷不夾雜，這個人是上上根性，三年一定有大成就。「我皆往詣而親近」：是總說。普賢菩薩親近承事諸佛如來，沒有一尊空過了的。

 

（10）頌正覺願

 

速疾周遍神通力，普門遍入大乘力，智行普修功德力，威神普覆大慈力，

遍淨莊嚴勝福力，無著無依智慧力，定慧方便威神力，普能積集菩提力，

清淨一切善業力，摧滅一切煩惱力，降伏一切諸魔力，圓滿普賢諸行力。

 

頌成正覺願。文有十二力，前面九種講「業用」，後面三種講「結因成果」。業是事業、行動、活動。在一切活動裡得到大自在。第一，他有「速疾周遍神通力」。速疾是快速。十方諸佛剎土，他想到哪裡去，他就到了。而且能回到過去，又能到將來，三世十方他通達無礙，隨念皆能到達，可見他活動的力量真正不可思議。一念一心就沒有障礙，三心二意就有障礙。「普門遍入大乘力」：這是講法門。法門無量無邊，所以叫普門。無量無邊的法門他都能通達。無量法門都是從一心流出來的。我們今天無論從哪一個門入，入進去，你證得的就是一心；所以才說：一門通，一切門皆通（通達）。門門通一心、一真，所以叫不二法門。開那麼多門，是為了方便接引。佛大慈大悲，不會勉強你學一樣東西，勉強學，學不好。無量法門，使每個人修學都快快樂樂。學佛若學得很苦，要反省，一定是門道不對。

 

「智行普修功德力」：修行一定要依靠智慧。智行是般若波羅密。身口意三業的行為如果是迷的行為，把它修正過來，覺而不迷，叫智行。一切行為都能依理智而不迷惑，叫普修。這樣才成就功德。功德指定慧。定就是清淨心，就是一心。慧就是樣樣都明瞭。「威神普覆大慈力」：著重在慈悲。要以大慈悲心來對待一切眾生。見到惡人，總是看不順眼；這個境界就是教你修大慈悲心的。你果然在這裡把大慈悲心修成了，惡人就是你的善知識、就是菩薩，沒有他，你修不成慈悲心。

 

「遍淨莊嚴勝福力」：最大最殊勝的福報就是身心清淨。心地清淨，才是至高無上的享受。遍淨：身清淨，心清淨，一切境界清淨，無有一法不清淨，無有一處不清淨。「無著無依智慧力」：自行化他都要無所依，才能成就圓滿的智慧。自己修行，心清淨；教化眾生，心也清淨，決定不能染著。三歸依是歸依自性覺正淨。「定慧方便威神力」：這一句偏重在教化眾生。沒有定慧，方便就成了問題。佛門常說：「慈悲多禍害，方便出下流」。有定有慧，慈悲方便就能攝受一切眾生。定慧的起用，就是慈悲方便。威神力：威是形容詞，神是不可思議，指教學的方法。身教言教，方便法不可思議。「普能積集菩提力」：普是普遍，隨時隨地修集無上菩提。

 

「降伏一切諸魔力」：1、五陰魔：是我們本身。我們的身體是四大五蘊聚集而成。能降伏五陰魔，生死就自在。2、煩惱魔：能降伏煩惱魔，身心病苦就可遠離。3、死魔。4、天魔：無始劫來的冤親債主，你想超越三界，他來找你麻煩。臨終者看到已死的親人，事實上是冤親債主變現出他的家親眷屬來勾引他，把他帶走要報復。臨終害病，表示沒有降伏住魔。念佛人功夫好的，預知時至，無疾而終。要用清淨心降伏魔；心清淨，魔不敢惹你。「圓滿普賢諸行力」：普賢殊勝的因行都能修到圓滿。普賢行無量無邊，哪一天哪一劫才能修得圓滿？念劫圓融，一念就等於無量劫，無量劫等於一念。心清淨即修圓滿，心不清淨則修無量劫。

 

普能嚴淨諸剎海，解脫一切眾生海，善能分別諸法海，能甚深入智慧海。

普能清淨諸行海，圓滿一切諸願海，親近供養諸佛海，修行無倦經劫海。

三世一切諸如來，最勝菩提諸行願，我皆供養圓滿修，以普賢行悟菩提。

 

此三首偈總結普皆回向裡十個小科目。海：表示深廣無有邊際。普賢行是用清淨心修的、是用真誠心修的。真誠清淨裡面沒有障礙、沒有分別、沒有執著，所以心量深廣無邊。用這種心來修行，任何一行都與自性相應，所以行行深廣無際。

 

「普能嚴淨諸剎海」：嚴是莊嚴，淨是清淨，諸剎是佛國土。這一句就是莊嚴佛國土。諸佛國土無量無邊，所以用海來形容比喻。這一句含義很深很廣。一根毛孔中，有無量無邊諸佛剎土，每一根毛孔都是一樣的，這是大小相容、大小無礙。大世界莊嚴與小世界莊嚴，是一樁事情。能莊嚴小世界，就能莊嚴大世界；能莊嚴大世界，必定也莊嚴小世界。大世界與小世界，哪一個難？哪一個易？跟諸位說，沒有難易。如果大世界難，小世界易，就有差別，怎能平等？稱性，沒有差別。所謂一切萬法平等一味。剎是我們生活的環境；大，也是生活環境；小，還是生活環境。我們從這個地方體會這一句才會得受用。生活環境從我們離開身體這一件內衣算起，內衣就是生活環境，身體之外就是生活環境。莊嚴佛國土，從生活環境莊嚴起。我們自己生活環境做不好，有什麼能力莊嚴佛國土？衣服是我們的生活環境，穿衣，衣服要清潔整齊；換洗的衣物要洗乾淨，疊整齊放在衣櫥，這是莊嚴。吃飯，飯桌擦乾淨，不要有油膩灰塵，餐具洗乾淨放整齊。對人對事對物，不但心要清淨、要真誠，事也要做到圓圓滿滿。沒有盡心盡力去做，我們的心就不誠、不敬。菩薩講他有能力普遍嚴淨諸剎海，這是我們要學的。在生活中，事事物物謹慎留意，樣樣做得很圓滿，則莊嚴佛國土已經做到了。華嚴明白告訴我們：「一即一切，一切即一。」我在生活當中做到清淨莊嚴，十方諸佛剎當然清淨莊嚴。莊嚴從根本上講，就是一顆清淨心。心淨身就清淨，身心清淨，我們居住的環境哪有不清淨的道理？自然會把它收拾乾淨。對人事物都清淨，這是普能，是我們應當學習的。學佛從這些地方學。

 

「解脫一切眾生海」：一切眾生，特別是六道凡夫，生活不自在，你要幫助他解脫。他為什麼不自在？因為有很多束縛，像被繩索綑綁，動彈不得，不自由。哪些繩索呢？煩惱、妄想、分別、執著、憂慮、牽掛，皆是繩索。這些繩索都是迷了自性才發生的。菩薩已經是真正覺悟的人，所以要幫助這些眾生開悟。首先，要曉得眾生為什麼不開悟？跟大夫治病一樣，先要找出病根。世尊在華嚴經上將我們的病根說出，說得很明白。佛說：「一切眾生皆有如來智慧德相，皆以妄想執著而不能證得。」換句話說，每一個人都是佛。佛有多大的智慧，我們每個人統統都有。德相是最健康、最圓滿的身相，我們統統都有，金剛不壞身啊！有些同修身體虛弱、精神不能振作，常年生病，病根就是妄想執著。妄想執著去掉，就恢復智慧，恢復健康，自性裡無量的功德、無量的德能，統統都恢復了。佛法就是教我們斷妄想執著而已。菩薩如何幫助一切眾生得大自在？就是要拔除眾生的病根，教眾生明瞭事實的狀況。妄想執著是你自己起的，須要你自己斷。我們自己不知道病根是妄想執著，佛菩薩一語道破，這就是他對我們的加持、對我們的幫助。我們從今之後不打妄想就成功了。妄不是真的，凡是有想皆是妄，真心裡沒有想。天天念阿彌陀佛這一佛號，是不是妄？我在此地告訴諸位真話，只有這一句佛號不妄。因為別的妄想，你要搞六道輪迴。六道輪迴與十法界都不是真的，一真法界才是真的。阿彌陀佛極樂世界就是一真法界。我們想阿彌陀佛、念阿彌陀佛，絕不是打妄想，除此之外統統是妄想。自己得度了，從今之後不打妄想。過去的已經過去了，不要再想它，一場夢一樣。未來還沒來，你想它幹什麼？說「現在」，現在已經沒有了、過去了。金剛經云：「過去心、現在心、未來心，三心不可得。」想過去、想現在、想未來，皆是妄想。過去現在未來都不想，自在啊！不是與我生活有關係的事情，我不須要知道；不是我必須認識的人物，我不必要知道；心就清淨了。古人云：知事多時，煩惱多。我勸同修：不要看電視，不要聽廣播，不要看報紙。聽經是為了斷疑生信，信心清淨則生實相。以清淨的信心執持名號，就可以幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。總而言之，要將自己與自己生活環境的真相認識清楚；千經萬論就是說這一樁事，這是佛法的中心議題。

 

「善能分別諸法海」：法是一切法，一切法裡有真實法、差別法。真實是體。佛言萬法皆空，講空是講體，這是真實的。一切萬法都不是實在的。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」皆是講諸法體性，這是相同的。如果從一切法「相」上講、作用上講，那是差別。宇宙之中差別的法無量無邊；有染淨、真妄、邪正、是非、善惡，你要有能力分別。唯有教育，能使廣大的眾生辨別差別法的是非善惡利害。能辨別善惡，一定能斷惡修善；能辨別利害，自然就會趨吉避凶。不認識差別法，往往把凶當作吉，把惡當作善，果報現前時，後悔來不及。念佛的人多，往生的人少，是自己造業障礙了自己。為什麼造業？就是事實真相沒搞清楚。所以，我們要非常重視教育。

 

「能甚深入智慧海」：受持佛法目的就是開智慧。而智慧是本有的，不是從外面來的。背誦經典、背誦古文，修根本智，是入甚深智慧海的起步。從無量壽經、四書五經下手。唯有恢復孔孟與大乘的教學，我們才能得到真正的幸福。佛經上講的殊勝功德利益，我們可以得到；縱然不能圓滿得到，少分決定可以得到。家庭的美滿、事業的成功，都在這些教科書裡。

 

「普能清淨諸行海」：能夠辨別邪正是非，能夠成就真實的智慧，然後你自然有能力清淨身口意三業。心清淨：思想見解清淨，不受污染，不受外面境界動搖。語清淨：你的言語字字句句都是利益眾生的，都是誘導眾生向善的，誘導眾生證真。你的行為一定可以做世間人的榜樣。這就是普能清淨諸行海。而後，我們的願望才能達到圓滿。

 

「圓滿一切諸願海」：四弘誓願——眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。普賢十大願，阿彌陀佛四十八願，我們要真正修行，也可以圓滿。何況我們對於世間法所求所願，絕不落空。佛氏門中有求必應，一定能滿足你的願望。求願若不能滿願，必是有障礙；障礙除掉，有願必成，樣樣稱心如意。

 

「親近供養諸佛海」：在生活當中，要真正的修行，也就是說，要認真將生活當中不好的習氣、不良的行為，把它改正過來，這叫修行。改正，要從親近善友做起。近朱者赤，近墨者黑。普賢菩薩教我們跟諸佛（善知識）往來，才不會學壞，道業決定成就；教我們供養諸佛，真正的供養是依教奉行，老師的教導，認真做到。親近一位好老師指路，親近善友切磋，是我們一生修行成功的關鍵。

 

「修行無倦經劫海」：這是講精進。發長遠心、恆心、毅力，永不退轉。勇猛精進，不要怕人毀謗。我們修學是為了道業學業的圓滿成就，是為了對一切眾生真實的貢獻，這個貢獻，不須要人知，也不須要人讚歎。別人毀謗侮辱你，罵你，趕緊道謝；因為，業障被他們消掉了。

 

普賢菩薩給我們做榜樣，沒有成佛之前，修行經歷無量劫；成佛之後，還退到菩薩位，還要來修行，還要重頭再學起，這真是了不起。無論成佛之前、成佛之後，修行永遠沒有中斷。我們現在修行是為自己，這些菩薩們修行是為眾生。普賢菩薩在此地示現的，也是持戒念佛、求生淨土，給我們做一個好榜樣。

 

「三世一切諸如來」：這一首偈最重要的意思是三人行必有吾師，也就是本經善財童子所顯示的：一切眾生都是我的善知識，一切眾生、一切時一切處，都是我的學處（學習的處所）。三世諸佛：過去諸佛與現在諸佛，皆已成佛；未來諸佛是一切眾生，尚未成佛。所有一切眾生都是未來佛。這一句重點是在未來佛。還沒有成佛的這一切眾生，有善有惡，這是我們的學處。過去佛、現在佛，世尊在經典裡給我們介紹，給我們敘說一切諸佛對眾生的教訓，我們讀到了，應當如說修行。現在一切大眾（未來佛），他們的善心善願善行，我們看到了、聽到了，我們起歡喜心、起恭敬心，要效法。我若沒有這些善行，要學。這些善人是我的善知識。遇到惡人起惡心惡念，造作一切罪業，我們看到聽到，反省一下，我有沒有？若有，趕緊改過自新。這些惡人也是我的老師（善知識）。沒有一個不是老師！沒有一個不是善知識！都是時時刻刻在指引我們、幫助我們。學生只有我一個，除我之外，統統是我的老師。這一首偈，最重要是教我們這一樁事。

 

「最勝菩提諸行願」：最殊勝的就是你知道學善人，不學惡人。遇到善人，跟他學；遇到惡人，反省我有沒有他那樣的惡，他幫助我們檢查自己的心行。人很不容易看到自己的過失，當看到別人的過失，回過頭來照照，看看自己有沒有，就找到了。找到過失，把它改過來。那個人是我們的恩人，沒有他，我們不會發現自己的過失。這是最殊勝的覺悟。所有一切行願要這樣修法。

 

「我皆供養圓滿修」：對於一切眾生，平等的供養，平等的禮敬，培養自己的清淨心、平等心。善人惡人，我們知道怎樣在裡面學；順境逆境，也知道怎麼修。順境逆境都是好境界，善人惡人都是好人。這樣的人修學，這一生必定圓滿成佛，因為所有障礙統統沒有了。障礙，在自己的心裡，自作障礙，外面境界確實沒有障礙。我們不知自己障自己，總怪外頭障礙我，這個人障礙我，這個事障礙我，這個環境障礙我，處處都是心外求法，不知道真正的障礙是發生在內心。內心清淨真誠，就突破外面所有一切障礙，一切障礙都變成助緣，都來幫助你、成就你。

 

下面六首偈，結歸文殊普賢，願同二聖。

 

▲願同二聖

 

一切如來有長子，彼名號曰普賢尊；我今回向諸善根，願諸智行悉同彼。

願身口意恆清淨，諸行剎土亦復然；如是智慧號普賢，願我與彼皆同等。

 

勸我們以普賢菩薩為榜樣，學普賢菩薩。普賢菩薩在哪裡呢？普賢菩薩就是一部完整的華嚴經。而這一卷經，是華嚴經的總結；將華嚴經所講的理論、修行方法、境界，統統作一總結，結歸到十大願王導歸極樂。讀華嚴疏鈔，才真正認識普賢菩薩，認識文殊菩薩，知道怎樣跟他們學習。

 

佛門供的佛像皆表法。當中供的是佛，佛代表本體，代表真如本性。真如本性是清淨的，清淨心中一法不立；所以華嚴經上佛不說法（他是本體，無法可說），是菩薩說法。菩薩代表從體起用，起用就是法。起用一定要用兩位菩薩來代表，一是智慧（智）的起用，一是行為（行）的起用。華嚴三聖，當中是毗盧遮那如來，右手邊是普賢菩薩（表行願），左手邊是文殊菩薩（表智慧）。華嚴會上，普賢是長子，文殊是次男，意思是華嚴教學以行願（實踐）為主，但是行願要建立在智慧的基礎上。普賢菩薩的行願，到最後十大願王導歸極樂。老老實實念佛求生西方淨土，就是普賢圓滿的行願。勸我們要跟普賢菩薩學。

 

「願身口意恆清淨」：一個覺而不迷、正而不邪、淨而不染的人，他的身語意當然清淨。身語意清淨就是身心清淨。身心清淨，境界就清淨。「諸行剎土亦復然」：境界清淨。「如是智慧號普賢」：身心境界無一不清淨，就叫普賢。「願我與彼皆同等」：念佛求生淨土，是文殊普賢他們所用的唯一妙法。我們果然念佛，心定在一心不亂，與普賢沒有兩樣。

 

我為遍淨普賢行，文殊師利諸大願；滿彼事業盡無餘，未來際劫恆無倦。

我所修行無有量，獲得無量諸功德；安住無量諸行中，了達一切神通力。

文殊師利勇猛智，普賢慧行亦復然；我今回向諸善根，隨彼一切常修學。

 

願，建立在信解的基礎上。行，以願為基礎。必有大願，才能修大行。「我為遍淨普賢行」：周遍清淨莊嚴的普賢行法。實際上，這就是我們日常的生活，從早到晚待人接物，就是這些。「文殊師利諸大願」：文殊師利的大願也是求生西方淨土。「滿彼事業盡無餘」：佛菩薩的事業，就是教化眾生，幫助別人破迷開悟、離苦得樂。「未來際劫恆無倦」：這是普賢菩薩的精神，十大願王，每一願都無有疲厭。「我所修行無有量，獲得無量諸功德」：這兩句是自己的成就。在一切行持當中，成就自己無量功德。功德就是定慧，成就自己無量的智慧、無量的禪定（三昧、一心不亂）。「安住無量諸行中，了達一切神通力」：這兩句是教化眾生。了達：覺而不迷。神通：示現的能力能夠利益他人。「文殊師利勇猛智」：這一首說出自己的願望。我們要同文殊之智、同普賢之行，將自己所修學的一切善根，回向眾生、回向菩提、回向法界，常隨佛學、常隨文殊普賢來修學。

 

三世諸佛所稱讚，如是最勝諸大願；我今回向諸善根，為得普賢殊勝行。

 

結歸回向。首先說出菩薩行願不可思議，是三世諸佛如來之所稱讚。修十大願，把功德回向，意思是絕不執著。不回向，功德據為己有，處處為自己著想，我執打不破。回向是破我執、破法執，往生極樂能提升自己的品位。

 

十大願王偈頌到此地告一段落，前面長行文的意思已經說盡。以下是顯經勝德，特別讚歎這一部經殊勝的功德。

 

二、讚歎本經殊勝功德

 

願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙；面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。

我既往生彼國已，現前成就此大願；一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界。

彼佛眾會咸清淨，我時於勝蓮華生；親睹如來無量光，現前授我菩提記。

蒙彼如來授記已，化身無數百俱胝；智力廣大遍十方，普利一切眾生界。

 

這四首是本經偈頌最重要的部份，給我們一個最大的啟示，也給我們奠定堅定的信心，效法普賢菩薩，念佛求生淨土。此十六句是普賢菩薩自己所發的大願，他也是念佛求生淨土。這十六句說明普賢菩薩發願往生、受記成佛、倒駕慈航、普度眾生。這十六句是這一卷經的菁華，是華嚴經精華當中的精華，是最精彩的一段，我們要熟記。

 

第一首說往生的情形及往生的條件。

 

「願我臨欲命終時」：「我」是普賢菩薩自稱，普賢菩薩念佛求生西方極樂世界。他老人家發願，願自己臨命終時。欲是快要，還沒有命終，快要命終時，是最要緊的關頭。此時，不生西方，就要輪迴；路已走到交叉點，就看你怎麼選擇，與我們每一個人有切身關係，要牢記。這是生死關頭，也可以說是死生關頭，這裡死了往哪裡去，這個關頭要緊。

 

「盡除一切諸障礙」：障礙不排除，不能往生。一生念佛，如果臨終時障礙現前，還是不能往生。排除障礙，是我們臨終剎那能不能往生最重要的一個條件。什麼障礙？妄念。在這個時候起一個妄念，就糟了，西方去不了。能保證這時候不起妄念嗎？太難了。因此，關鍵時刻一定要靠平常用功，所謂是「練兵千日，用在一朝」。念佛就是練兵，希望把整個精神貫注在這句佛號，把妄想分別執著念掉。念佛的時候不起妄想執著分別，心是清淨的。平常能作得了主，病中就能作得了主；病中作得了主，生死就能作得了主。見到順心的事情會歡喜、心動；見到不順心的事情會生氣；喜怒哀樂愛惡欲，七情五欲就是障礙。在日常生活中，處事待人接物不被五欲六塵所動，我們的心就得自在了。自在是不被環境誘惑、動搖，你的佛號才算是得力，功夫成片。不為境界所轉，一天念十念就夠了；如果還會被境界所轉，一天念十萬聲也不行。怎樣才能不被外境所轉？這是真正的學問，真實的功夫。學問是看破，功夫是放下。放下不是境界放下，不是事上放下，是心上放下。事事無礙，事不妨礙，妨礙的是念頭、是心。事可以照做，而且會做得更圓滿。沒看破放下的人，是非善惡他見不到，會把事情做錯。看破放下，心清淨，對於事物看得清楚明白，處理事情恰到好處，沒有一點過失。諸位千萬不要以為對世事人情統統不牽掛、統統放下，那不是變成一個麻木不仁的人嗎？不是變成白痴了嗎？那是你自己想錯了。身心世界放下，變成一個最有智慧的人，頭腦是水晶琉璃球，透明且會轉動：我們是四四方方的木頭頭腦，轉不動，裡面是一竅不通。你才曉得看破放下，高明啊！應當要如是學。菩薩看破放下，所以在臨終這一剎那，盡除一切諸障礙。菩薩平常又何嘗不是盡除一切諸障礙！什麼障礙都沒有，無論在什麼時候，無論在什麼處所，他的心永遠是清淨，猶如蓮華不著水。這個境界，隨時可以往生。想什麼時候走，就什麼時候走，想不走也沒關係，可以不走，生死自在。身如蓮華不著水，就生死自在。要想做到這個境界，一定要放下。要真正能放下，一定要看破。看破放下是功夫的圓滿成就。有些人看破了，放不下。有些人放下了，沒看破；第一天放下，第二天後悔，第三天又撿起來，又放不下了。真正看破，哪有不放下的道理：放下，得大自在。放下之後，一切受用隨心所欲。真正放下的人，才會心想事成；動一個念頭，事情就成就了，多自在啊！隨時隨地要除障礙，不能等到臨命終才除。學佛，念佛功夫真的是成敗關鍵。心裡頭清淨，沒有染著，工作照做，像華嚴經上所講的五十三位善知識。經商的照樣做買賣，心地清淨不染著，商場往來是污泥、是清水，你那個蓮華開在水上面，不染著，事照做，這叫功夫成就。做工的照樣做工，無論哪一行業都沒有妨礙。這是修心。

 

這一句佛號使我們身心清淨，這樣才有能力「面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。安樂剎就是西方極樂世界。怎麼去西方極樂？先見佛，後往生。佛來接引，所以先見佛。見佛的時候，先見佛光，佛的光明照住他，他在光中見到佛，跟佛往生極樂世界，穩穩當當，一點沒有差錯。凡是往生的人，沒有一個不是這個境界。斷氣時面帶微笑，一定往生，因為他見到佛。斷氣時相貌不好看，好像有痛苦、有恐懼，這就是沒有往生。生到西方之後，每個人的狀況大致相同。

 

「我既往生彼國已，現前成就此大願」：普賢菩薩在此界他方修十大願，都沒有辦法圓滿；生到西方極樂世界，得到彌陀弘願威神的加持，以及盡虛空遍法界一切諸佛如來威神加持，十大願圓滿。這是稱性的圓滿，是真圓滿。我們雖然是凡夫，雖然是一品煩惱也沒斷，往生西方極樂，跟普賢菩薩就沒有兩樣；皆是修信願持名往生，因相同，果報一樣。十方世界所有一切眾生，上至等覺菩薩下至地獄眾生，在因地統統是信願持名，因此，到西方極樂世界統統平等。

 

「一切圓滿盡無餘」：這一句不可思議，一切圓滿，沒有一樣不圓滿。無餘是沒有一絲毫的欠缺，沒有一絲毫的遺漏，樣樣圓滿。譬如說：智慧圓滿、德能圓滿、容貌圓滿、能力圓滿、願望圓滿，跟諸佛如來一樣，一切皆圓滿。黃念祖居士勸所有學密教同修，一定要念三本經：1、無量壽經。2、蕅益大師的彌陀經要解。3、普賢菩薩行願品。如果不依照這三部經的理論方法來修行，求生西方極樂世界，學密是很難成就的。一切圓滿，有這樣的智慧能力，當然才能夠「利樂一切眾生界」。就像諸佛如來一樣，可以普度一切眾生，給眾生最大的利益，給眾生真正的快樂。

 

「彼佛眾會咸清淨」：這一首偈是講西方極樂世界的狀況。他到極樂世界，看到那個世界清淨。眾會是指社會上人事的狀況。大家心地都清淨。心清淨，身清淨，在一塊同學同修。六和敬圓滿之相，普賢菩薩在西方極樂世界看到了。

 

「我時於勝蓮華生」：菩薩這時候在阿彌陀佛大講堂前七寶池中蓮華化生。真正覺悟，明白這個世間樣樣都是假的。金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄。」沒有一樣是真實的。又云：「一切有為法，如夢幻泡影。」有為法就是有生有滅的法。這個世間哪一法沒有生滅呢？人有生老病死，細胞剎那新陳代謝，這是有為法。我們的念頭，一天到晚胡思亂想，一個妄想來，一個妄想過去，又一個妄想來，這是有為法。心是有為法，身也是有為法。花草樹木也是有為法，春生夏長秋落冬枯。山河大地也是生滅法，有成住壞空。科學家在望遠鏡裡每一天都看到星球爆炸毀滅，也發現新的星球，證明佛所說的，世界有成住壞空。只有虛空沒有生滅，幾千年前的虛空是這樣的，幾千年後的虛空也是這樣的。虛空不是有為法，是無為法。除虛空之外，哪一樣東西不是有為法？一切有為法，如夢如幻如泡如影，都不是真的，都是假的。認識清楚就是看破，看破人生、看破世間。看破之後，自然對它就不留戀，沒有牽掛，再不會把它放在心上。假的，放在心上幹什麼？那不是自找麻煩？或問：我在這世間，有家庭妻子兒女，還有很多事業，我怎麼辦？作戲嘛！逢場作戲。唱戲的，面對舞台現場，扮演角色很逼真，心裡清楚自己是作戲的，所有一切與我統統不相干，心怎麼會不清淨呢？你們在這世間過生活，就當作是唱戲的在扮演這個角色，就很自在了，因為是假的，不是真的。唱戲時，應該笑的地方要笑，應該哭的地方要哭，應該拍桌子的地方要拍桌子，不是自己的心，是劇本上寫的，全是假的，一場空。能這樣過日子，就跟諸佛菩薩沒兩樣了。諸佛菩薩在世間是遊戲神通，我們在這世間也來一個遊戲神通，自在快樂啊！我唱這場戲是為了利樂一切眾生界，我來幫助他們解決問題。他們把這個戲當真，就苦了。菩薩在蓮華化生，我們每一個人到西方極樂世界，統統是蓮華化生。清淨的身心，必然感得蓮華化生。人間情欲重，感得胎生；情欲斷，感得化生。所以，一定要看破放下。

 

「親睹如來無量光」：生到極樂，見到阿彌陀佛的報身。阿彌陀佛是無量的大圓滿，普賢菩薩在無量大圓滿裡舉一個例子——光明，無量的光明。凡是生到西方極樂的人，個個都像彌陀一樣的圓滿。「現前授我菩提記」：在阿彌陀佛面前，蒙佛授記。授記是預先告訴他：「你什麼時候成佛，將來在哪些地方成佛，世界的名稱，成佛的名號，所度的眾生。」

 

「蒙彼如來授記已」：普賢菩薩蒙佛授記後，自己曉得前途一片光明。見了阿彌陀佛，得大自在。縱然沒有成佛，自在跟佛幾乎差不多。他就能夠「化身無數百俱胝」，有能力化無量無邊身。普門品云：應以什麼身得度，即現什麼身。多自在啊！所以，佛菩薩沒有一定的相。生到極樂，自己有能力像普賢、文殊、觀音、勢至一樣，眾生機緣成熟，應以什麼身得度，就有能力示現什麼身。自己沒有離開西方世界，是化身去示現的。自己跟著阿彌陀佛聽經聞法，不動本處，十方世界都有你的化身在那裡教化眾生。一到極樂，就有這個能力。

 

「智力廣大遍十方」：自性裡的般若智慧透出來。沒有障礙，透出來了。這個智慧廣大遍滿十方，盡虛空遍法界。佛法自始至終是求智慧，自始至終就講一個智慧。沒有智慧，不能解決問題。靠福報、靠神通，解決問題有限；唯有真實的智慧，一切問題都能得到圓滿的解決。生到西方極樂世界，蒙佛光明注照，我們的業障消除，本性的智慧德能現前，有能力到十方世界現種種身，「普利一切眾生界」，能令一切眾生得真實的利益、住真實的智慧。

 

乃至虛空世界盡，眾生及業煩惱盡；如是一切無盡時，我願究竟恆無盡。

 

重覆前面大願的總結。這也是要我們學普賢菩薩。我們的願心是無有止盡的。現在我求學、學佛，希望成佛，我的願無有窮盡。成了佛之後，我這個願也沒有止盡，幫助十法界一切眾生。好比在學校讀書，畢業之後到社會上服務，把所學的貢獻給社會，利益大眾。菩薩亦復如是，把他所學成的一切大圓滿，用在盡虛空遍法界一切眾生身上，令一切眾生破迷開悟、離苦得樂，這個願心永遠沒有止盡。

 

十方所有無邊剎，莊嚴眾寶供如來；最勝安樂施天人，經一切剎微塵劫。

若人於此勝願王，一經於耳能生信；求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼。

 

說明普賢十大行願的殊勝功德利益。十方所有無量無邊的諸佛世界，我們用眾寶來莊嚴供養如來，以最勝安樂布施天人，而且不是修一天兩天，經一切剎微塵劫，時間長遠無法計算。這個布施供養的功德太大了。「若人於此勝願王，一經於耳能生信」：假設有一個人，他有善根，遇到殊勝的十大願王，聽了以後完全相信，信了以後依教奉行。「求勝菩提心渴仰，獲勝功德過於彼」：菩提是覺悟。一心一意求最殊勝的大覺。就像一個人口渴想喝水一樣，這樣的心情，渴仰殊勝圓滿的覺性。十大願王是十方一切如來根本法的總綱領，所以是最殊勝的願王，不修普賢行，不能成佛（圓教佛），不能成無上正等正覺。聽了十大願王，生起信心，一心一意求無上菩提，這樣發心修行（依教修行供養），這個功德超過前面所說以珍寶供養十方無量佛剎如來的功德。

 

即常遠離惡知識，永離一切諸惡道；速見如來無量光，具此普賢最勝願。

 

佛的教訓統統做到叫信佛。遠離惡知識，永離諸惡道，這就是信佛的標準。我們有沒有去做？「遠離惡知識」：惡的人、惡的事、惡的環境，我們要避開，要遠離，不能接近，怕自己心地受染污。（初學在事上離，有智慧的菩薩心上離。）「永離一切諸惡道」：起心動念都要慎重地檢點，我這一念是善還是惡。所有一切惡念都息滅，自然不墮惡道。

 

修行人，要親近善知識，遠離惡知識。遠離是敬而遠之，對他尊敬，不學他。善知識，要學他，是我的榜樣。要存好心，要說好話，要做好事。「好」的標準是利益一切眾生，幫助一切眾生開智慧、修清淨心。能這樣修行，不但得智慧，同樣也得富貴健康長壽的福報。

 

此人善得勝壽命，此人善來人中生；此人不久當成就，如彼普賢菩薩行。

 

「此人善得勝壽命」：依照這部經理論方法修行的人，他善得勝壽命。勝壽命就是清淨法身，他證得清淨法身。清淨法身是真正的無量壽，無始無終。以現在這一生來講，你這一生的壽命最殊勝，因為你能依此經修學，求生西方極樂世界，一生成就。「此人善來人中生」：依此經修行，你這一世得人身，在人中受生，是善來，沒有白來。如果你不懂得華嚴教義，不知道求生淨土，這一生真的白來，這一生的壽命就沒有意義、沒有價值，談不上殊勝。

 

「此人不久當成就」：成就是成佛；其次而言，成就是決定往生。這個人這一生當中，不久就要到西方極樂世界，這個身在娑婆是最後身，來生就是極樂世界的諸上善人。「如彼普賢菩薩行」：普賢菩薩行就是一生念佛、求生淨土、功德圓滿。十大願王，導歸極樂。

 

往昔由無智慧力，所造極惡五無間；誦此普賢大願王，一念速疾皆消滅。

 

過去，沒有智慧，愚痴，造了很多的罪業。甚至愚痴到可憐，善惡搞不清楚；別人作惡，以為他做了很多善事；別人作善，沒看出來，不知道那是善事。因為自己愚痴，思想、言語、造作，不知不覺作了許許多多嚴重的惡事，造了無間地獄的罪業，自己都不知道。或問：如何能辨別是非善惡？有一個方法——讀誦大乘。普賢菩薩在此地說：「誦此普賢大願王」，這就是教給你方法。假如都能依照佛經典裡面的教訓去做，就對了，如果佛所說的教訓沒做到，那就錯了，就造罪業了。例如：佛說孝養父母，我們有沒有做到，做到多少！父母跟我沒有隔閡、沒有界限，跟我是一體，我對父母的愛護關心，就像照顧自己身體完全一樣。如果認為父母老了、囉嗦又討厭，動這個念頭就是不孝，就造罪業。讀誦大乘，讀了之後照做，則過去所造的一切罪業都消除。「一念速疾皆消滅」：一念就是一心。有二念，罪業消不了；一念，罪業就消掉。一念是真心，二念是妄心。妄心就是無智慧，就會造業。一念就是真心，真心就是智慧，真心不造業。由此可知，彌陀經直截了當教我們修一心不亂，就是華嚴經所講許許多多修行方法的第一個方法。怎樣使我們達到一念呢？文殊教善財，普賢教善財，都是念阿彌陀佛。我們把所有的念頭都放下，單提一句阿彌陀佛，就執著這一念。二六時中，念念都是阿彌陀佛，這個我們做得到；真正的一念，我們做不到。二六時中一句阿彌陀佛，是功夫成片，決定往生；往生西方極樂世界，無間罪業當然消滅。

 

族姓種類及容色，相好智慧咸圓滿。

 

「族姓種類」：古印度有四姓階級，不平等。佛是剎帝利階級，是王種，生在帝王貴族之家。佛出家後，提倡四姓平等。無論在社會上是什麼身份地位，都不要緊，佛法是平等的。身心清淨，能把佛的教訓做到五成，你就是真正的菩薩。「容色」：容貌色相。色代表健康強壯。不但容貌端莊而且身體強壯；這是前世所修的果報。

 

真正佛弟子，依教奉行，必然是「相好智慧咸圓滿」。相隨心轉。心清淨，相貌就清淨；心慈悲，相貌就慈悲；心快樂，相貌就快樂。佛在世間示現三十二相八十種好，相好圓滿。諸佛智慧相好圓滿，也得利於多生多劫修學普賢行，才有這樣殊勝的成就。

 

諸魔外道不能摧，堪為三界所應供。

 

真正學佛的人，一切妖魔鬼怪，一切外道，不會給你為難，也不會障礙你。因為你有諸佛護念、龍天護法神守護，遇不到妖魔鬼怪。「堪為三界所應供」：這一句是說能為天人師。可以為天人的模範榜樣，有資格接受天人供養；因為你是三界福田，天人供養你，才能真正得福報。

 

速詣菩提大樹王，坐已降伏諸魔眾；成等正覺轉法輪，普利一切諸含識。

 

這個果報是講八相成道。以佛的身份出現在世間，教化眾生。「速詣」是講速度之快。能有這麼快速的成就，也是得力於修學普賢行願。以普賢行願幫助你念佛求生淨土，才能速詣西方極樂世界上品上生。「坐已」：說佛在菩提樹下示現成佛這一樁事。坐是不動，是心不動，不是身不動；身若不動，怎能幫助眾生？「降伏諸魔」：降魔要靠定慧，外不著相，內不動心，如如不動，魔就對你沒法子了。「成等正覺轉法輪」：示現成佛要教化眾生、轉法輪。轉法輪就是推展佛陀的教育。「含識」是有情眾生。「普利」：普遍利益；幫助眾生念佛求生淨土。

 

得到圓滿成就之後，實現他自己的弘願。初學佛的時候，發願度眾生，卻沒有能力。到西方極樂世界修到究竟圓滿，才有能力度眾生。要兌現度一切眾生的願，一定要在十方世界示現成佛，講經說法，普度眾生。

 

長偈至此。普賢菩薩前面教我們，後面給我們作模範。後面都說他自己，勸我們效法他，跟他學習。這真是慈悲到了極處，比父母愛護照顧兒女的心還懇切周到。我們怎能不感動！

 

下面三首偈是總結，勸我們發心受持、發心學習。

 

三、勸囑受持

 

若人於此普賢願，讀誦受持及演說；果報唯佛能證知，決定獲勝菩提道。

 

假如有人於普賢菩薩行願能讀誦、能受持、能演說。讀誦：要以佛心、菩薩心，要以真誠、清淨、恭敬心來讀誦。讀誦的時候，就像在佛菩薩面前接受教訓一樣，要有敬意。受持：接受且照做。演說是利他。演是表演，說是解說。把十大願做到了就是表演。譬如：禮敬諸佛，我見到任何人都很誠心誠意的恭敬有禮貌，這就是演。不是每天早上在佛菩薩面前念十大願王，而見到人一點禮貌也沒有。自己做到，再跟別人解說，人家也肯做。對於沒有學過佛的大眾，跟他相處，處得非常好，慢慢地接引他學佛，這是大慈大悲，給他真實的利益。要幫助眾生學佛，破迷開悟。要幫助一家人，一家得度，鄰里鄉黨就得度。因為你這一家是模範家庭，家庭和睦，小孩乖、用功、有禮貌，這一條街大家都來學你，那你學佛就成功了。認真讀誦、認真學習。接受佛的教訓，在日常生活做到，然後演說就不一樣了。你不會把經典意思講錯，因為你有實行的心得體驗，你向大家提出報告，才會引起大眾共鳴、感動人心。

 

「果報唯佛能證知」：依照普賢行願來修學，果報不可思議，只有佛才曉得，等覺菩薩都知道得不清楚，其他人也不曉得。「決定獲勝菩提道」：勝菩提道就是無上正等正覺，圓教佛的果位。功德利益不可思議。

 

若人誦此普賢願，我說少分之善根，一念一切悉皆圓，成就眾生清淨願。

 

假如有人（指一般人）讀誦普賢行願品。「我」是普賢菩薩自稱。有少分的善根，遇到聽到此經，會有歡喜心。若無善根，不會生歡喜心。這一點善根，不要輕視。普賢菩薩說少善根，在人天，是了不起的大善根；跟他比是小，跟六道眾生比是大善根。「一念一切悉皆圓」：這個一念要相應。一念相應一念佛，念念相應念念佛，一切皆圓滿成就。他的成就是「成就眾生清淨願」，令眾生身心清淨。

 

我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向；普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。

 

沉溺諸眾生指六道眾生。普賢菩薩願六道所有一切眾生趕快往生西方極樂世界。普賢菩薩所修之大行，念念都是這樣為我們迴向。

 

參、結歸

 

爾時，普賢菩薩摩訶薩，於如來前，說此普賢廣大願王清淨偈已。善財童子，踴躍無量；一切菩薩，皆大歡喜！如來讚言：善哉善哉！

 

爾時世尊，與諸聖者菩薩摩訶薩，演說如是不可思議解脫境界勝法門時。文殊師利菩薩，而為上首；諸大菩薩，及所成熟六千比丘。彌勒菩薩，而為上首；賢劫一切諸大菩薩。無垢普賢菩薩，而為上首；一生補處，住灌頂位諸大菩薩，及餘十方種種世界普來集會，一切剎海極微塵數諸菩薩摩訶薩眾。大智舍利弗，摩訶目犍連等，而為上首；諸大聲聞，並諸人天，一切世主：天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽，人非人等，一切大眾。聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

 

此次講經法會，至此圓滿。將普賢菩薩行願，作一概略報告。經文給我們許許多多寶貴的啟示，希望諸位同修常記住，如說修行，一心稱念阿彌陀佛，不負普賢菩薩對我們的期望。

 

附錄  家庭主婦如何在日常生活中修菩薩道

 

每天做同樣的工作，一定會覺得很厭煩。尤其是家庭主婦，好像永遠沒有解脫的一天，許多人都覺得苦惱。假如能將觀念轉變過來，就會做得非常快樂。凡夫觀念中執著有「我」，我在做，我好辛苦，我為什麼替他們做，愈想煩惱愈多。若學菩薩道，發大誓願普度眾生，他的想法看法就不一樣了。

 

行菩薩道，第一要修「布施波羅蜜」。主婦菩薩在家庭裡為一家人服務，就是修布施波羅蜜。布施有財施、法施、無畏施三種。財施有內財、有外財。外財是指在外面賺錢，供養一家人生活。內財是用自己的體力、智慧為一家人服務。在家事裡做出圓滿的三種布施。你將家事整理的井井有條、乾乾淨淨，使家人生活舒適，讓鄰居羨慕，這是「持戒波羅蜜」，持戒就是守法。你能有耐心的做，不疲不厭的做，即是「忍辱波羅蜜」。每天還要改進，希望明天做得比今天更好，就是「精進波羅蜜」。雖然每天做很多家事，心地清淨，一塵不染，即是「禪定波羅蜜」。清淨心中常生智慧，法喜充滿，是「般若波羅蜜」。於是覺了，原來菩薩的六波羅蜜，就是擦桌子、掃地、洗衣、煮飯圓圓滿滿的成就。這就是《華嚴經》善財童子所表演的學菩薩行，修菩薩道。

 

你將家事做好了，即是作世間所有主婦的榜樣，一切家庭的榜樣。這就能度鄰里，推展開就能影響社會、國家、世界，乃至盡虛空遍法界。這才曉得菩薩在家裡掃地、擦桌子、煮飯、洗衣，原來是在做度盡虛空遍法界一切眾生的大願大行。這是學佛、是正念、是諸法實相。若能如是觀，則法喜充滿，如何會起煩惱！佛法的修學一定要落實在生活中；不落實在生活中則沒用。