更新日期:2013/11/28 10:18:36
|
|
尊貴第十七世大寶法王
|
| | |
學習次第 : 進階
上師與弟子
第十七世大寶法王
獅吼音•開示集
日期：2008/06/26
今天，在帝洛普，我生日的期間安排這講法的課程，首先歡迎大家來到這裡，也問候各位吉祥如意。
平時在過生日的時候，會舉辦一些慶祝活動，行程都很緊湊，許多外國人，特別是為了祝賀生日而前來的法友們，都不能有充分的時間與我會面。因此覺得若是舉辦說法課程，我們互相見面的機會就能比較多。然而，要舉辦這說法課程也是臨時的決定，我沒有準備之外，翻譯也沒有準備，可說沒有很圓滿。但是這個決定，根本上是希望大家都能歡喜。
特別選在帝洛普說法，是因為之前藏曆新年都會在帝洛普舉行課程，那時我有很好的感受，所以覺得在這裡說法應該會很好，但是我忘了這裡很熱，沒有想到這點，所以本來要向各位說抱歉的，但是炎熱本來是天氣的自然現象，沒有辦法改變，也只能多忍耐了。
本來計畫要講心經的，但是這心經(Heart Sutra)真是很Hot(很熱)，翻譯也Hot(熱)，天氣也很Hot(熱)，都Hot(熱)，要是再說心經的話，我看大家又熱又流汗，可能還會感冒。所以不說心經了，就說些其他一般性的開示。
所謂「法」，在梵文中叫作「達摩」(Dharma)，藏文翻譯為「闕」(Cho)。「達摩」的意義有很多，一切知識都可稱為「法」，一切「法」也就是一切知識的名稱，所以說，「法」並不是只指「佛法」。
因此，所謂的「修法」，便是一切知識法(所知法)的類別之一。所以不只是信仰和相信，還需要去理解，去知道「法」。要先理解、學習、知道後才能去修。在我們一生當中學習新的知識，就需要一位能教導我們知識的好老師，還需要對這門知識有興趣、想學習的好學生。
而「老師」這個名稱，總體的意義是一個，但因不同的情況，就會有不同的名稱。比如說教我們語言的人，教藏文、教中文、教英文等等的老師，我們會稱為「語文老師」，還有一些老師，在大學裡教育多年，經驗豐富，知識也豐富，於是我們稱他們為「教授」。 雖然都是老師，卻因為不同的情況，而有不同的名稱。在佛法的學習上，也有老師。「老師」這個共同的定義是一樣的，然而在佛法上，也有不同的稱呼，比如「善知識」、「上師」，其意義無非是指一位好老師。
近來，外國人都稱呼藏傳的僧人為「喇嘛」，其實「喇嘛」(上師)這個稱呼，在我們的傳統上是非常尊貴的稱呼，因此雖然大家稱呼所有的藏傳僧人為「喇嘛」，這對我們來說，不是不可以，你們能有這樣的恭敬也是可以的，我們也儘量的給各位摸頂加持，但是真正的「喇嘛」，是不是一位名符其實的「喇嘛」，並非穿著僧服就能被稱為「喇嘛」的，他應該是要比我們更有知識功德的人。所謂「喇嘛」這個名字本身，是要承負著一種功德性質的，所以並不是所有藏傳的僧人都是「喇嘛」。你可以喇嘛、喇嘛的到處叫著，但是在意義上，「喇嘛」是需要具備一定的功德特質。
「上師的特質」這個定義要能符合對一切眾生都適用，是很難的。因此，當我們依止一位上師時，不需要去管他對其他人示現得是過患還是功德，要看的是他對我們自己是否具備了上師的特質，是否功德更多。
也就是說，一個人的優點，很難讓每一個人都對他有同樣的看法。就算是一個好人，卻也有人因為不同的心態，甚至是頭腦有問題，而覺得他不好。因此，要能讓人人都覺得是好的優點特質，是無法成立的，因為沒有人人都共同承認是「優點」的特質。因此，自己的上師，別人看他是好是壞並不重要，我們自己要能誠懇的、真誠的去思考，自己的上師有著善的特質，還是惡的特質，這才是最重要的。
就像我們後面的塑像--- 帝洛巴大師。當那洛巴依止他的時候，那時帝洛巴的行為，表現得是不共的密行，因此多數的人都看他是個瘋子，不覺得他是上師，甚至在傳記當中，都說是「瘋子帝洛」而不是「上師帝洛」。所有人都叫他是乞丐，沒有人認為他是具德的上師，是一生成就的大成就者。那洛巴當時並不理會他人的看法，自己在經過大苦行尋師之後，他看到了帝洛巴的功德，於是便依止為上師。這個故事主要告訴我們，他人的看法不重要，一旦自己對於上師肯定了、確信了他的功德，就能夠去依止。
但是各位不要以為，自己要去特別找一位看起來不好的上師，這是危險的。就好像明明是一個壞人，我們還要去依止他做上師，這就有危險了。所以並不是別人看的是過錯，我們非要看成是功德。依不依止上師，那是要看上師具不具有德行，這是取決於自己內心的直接感受。透過自己內心的仔細思量與感受，便能生起一種確定，而這種確定是沒有錯誤的機會的。如果是因為名聲大而去跟隨，這樣就變得是隨便了。
要依止的上師，其功德知識不能比自己還差，要不然就失去了依止上師的意義，因為讓自己功德知識增長的順緣難以產生。而功德知識和我們同等的人，可能除了成為朋友相互幫助之外，很難將其當作榜樣或是頂戴恭敬，因為我們會想，你知道的我知道，我知道的你也知道，我們是一樣的，這樣就很難生起依止的心。
最好的情況，是依止心續的三學功德勝過於我們很多的上師，最差的情況，是依止心續的三學的修持，比我們還要差的上師，但這是因為有其必要性所以去依止的。在這裡講上師功德，這是指內心的功德。怎麼說呢，比如阿底峽大師，他依止過許多的上師，其中也有一些三學功德比他還不如的，但當時確有其特殊的必要性，比如說能保持自己的善習氣，所以依止。這樣的依師法是不是錯的呢！嚴格說來是錯的，但是因為有其特殊的必需性，所以也能夠成立。
又好像現代許多外國人想要學習佛法，卻因為好的老師、好的指導者很少，也不能馬上找到具德的、以及功德比自己還殊勝的上師，由於沒有辦法了，於是就依止一般的、還可以的人去學習。像這樣為了讓自己的善習氣不失去而依止老師，可以說就是因為有其必要性而依止。雖然上師不具德，但是依止他的必需性在這裡就變得很重要了。
再清楚的來說，比如就有外國法友來我這裡，抱怨說沒有上師，不知如何修行學法，只好放棄學佛修行了。因此能夠有一個人，給個「喇嘛」的尊稱，去跟隨學習，這比起捨棄佛法，覺得不能修行、不想學佛了來得更有意義。所以在這特殊的情況下是可以的。但一般而言，是應該要依止比自己還要有功德的人做上師才行。
總之，在還未依止上師前，應該好好的觀察，一旦依止了上師，就不應該看上師的過患，即便上師示現有過患，我們也要盡可能的去看他的功德。因此，在依止上師之後才覺得上師有過患，這就太遲了，這些是之前就要去觀察的。
任何人在觀察上師是否具德時，是需要時間以及不畏艱難的去觀察，就像密續經典中說，要觀察十二年。然而如果還不能確定上師是否具德，即便十二年期滿了，卻仍要再忍耐的去觀察，但是若已經確定了上師是具德的，而仍然不去依止，這樣就有過失了。所以，如果不確定上師是否具德的話，即便是觀察十二年，也不稀奇。一旦確定了上師具有功德，就不要因為懶惰等原因仍不依止上師，因為善知識是難遭遇的，不應浪費這機會。
過去有一個故事，當時元朝的皇帝依止薩迦班智達時，起初並不求法，花了很長的時間觀察，之後慢慢生起信心，卻仍然不求法。經過了六年的觀察，確定薩迦班智達是一位好上師，皇帝便請求說法，然而這時薩迦班智達卻說，既然這樣，我還要觀察你是不是一個具器的弟子。於是又花了六年，就這樣來回十二年，這期間都沒有聞法和說法。這種情況一方面來看，是落實了師徒的觀察，但是另一方面，以現代社會來看，我們實在沒有這麼多時間。所以相互觀察是很重要，但是一旦觀察確信是具德上師之後，就應該要馬上的依止求法，而成就聞、思的修持。