堪布卡塔仁波切

無始以來，我們一直處於六道輪回中。如果我們生於舒適環境並具備健全心理，這是由於前世累積功德；如果我們遭受痛苦，這是由於前世累積惡業。無論是何種情況，我們都尚未達到最後究竟及絕對本體，原因是我們缺乏正確的皈依基礎。

　　一般人，尤其是現代西方人，初聞諸佛菩薩名號而陷入自我疑惑時，他們可能感覺有一條大鴻溝隔開他們與已開悟眾生，以為平凡眾生是不可能開悟的。事實上，開悟者曾經像我們一樣――受情緒所支配，他們能夠達成開悟，是因為修道之初皈依三寶――佛、法、僧。

　　所有佛教的宗派都有皈依，由一位心靈上師在正式儀式中授與的。本質上，皈依是尊敬和信賴佛、法、僧的一種表達――佛陀即淨化和圓滿，佛法是引導開悟的教義，以及尊貴的僧伽、菩薩們。佛法透過僧伽（菩薩們）得以繼續弘揚。

　　皈依佛，是承認自己的潛能可以體驗開悟的境界；皈依法，是承認由於自己倚賴拙劣方法來處置自己的困惑，迄今仍困在期望和恐懼的迴圈中；皈依僧，是承認信賴法侶（上師）之指導、鼓舞、開示的重要，原因是：若和保持原始純淨之佛陀教示的相續傳承失去聯絡，這個人在修道過程中就無法進步。

　　皈依的三寶中，唯有“佛”被認定是究竟的皈依，我們可用病人尋求治療法的例子來瞭解，即使是生病，他或她仍可能痊癒，皈依“法”就像吃藥，皈依“僧”就像遵照醫師的指示。一旦他被治癒，就不再需要任何藥物或醫學院療。同樣的，一個人若成佛了，就不再需要皈依“法”及“僧”了。
　　不論我們是在最初皈依儀式下、或每天修持時間開始來皈依的，在大乘傳承中，我們持著一份大願心皈依，以期奮鬥到底直到開悟，且要奉獻己力以助所有眾生無一例外均達究竟開悟，這是菩薩無條件的悲願。皈依時，如果發心革除惡習，並且產生為眾生著想的積極態度，那麼不論我們的習氣多重，這悲願終將領導我們到達開悟的境界。
　　依照金剛乘（密宗），皈依物件有六個，除了佛、法、僧外，行者尚得皈依三根本：上師、本尊、勇父空行及護法。上師是加持的根本，三寶的化身，尤其是佛陀的化身。本尊是諸佛的示現，以不同的形相具體地顯現佛性，以便行者能按照自己的根器去修持，而行者修持其身、口、意與本尊之身、口、意契合時，便顯示本具的佛性。因此，本尊是成就的根本。而勇父、空行母和護法是覺悟的眾生，他們藉四種佛行實踐以去除業障，這四種佛行是息、增、懷、誅，因此。他們被稱為佛行的根本，以使佛法得以傳揚延續。
　　皈依的六個物件中，上師是最重要的。佛陀在世時，曾預言於未來末法時代，佛陀將化身為上師形相示現給需要他的指引保護的眾生，因而，如果我們視上師為佛陀，便可體驗到同沾佛陀化身的法露。
　　“上師”通常是指已開悟的師父，他已完成廣泛的訓練，已達到心靈體悟的高層次，且依照一套有根本、完整的傳承來傳法。西藏的上師能以大智慧、大悲心無猶豫無差別地對待眾生，通常被冠稱“仁波切”，意指“至高至尊”。
　　一般人不一定明白師徒關係的本質，因此，來瞭解為什麼上師是必要的？瞭解弟子對師父的職責為何？是很重要的。縱使我們有與生俱來的聰慧且能接觸佛法，但是缺少上師的引導，我們仍然很難在修道上有所突破。這未開悟之心智尚被無始以來累積的習氣衝動指使著，若無上師超凡的洞察力和引導，是很難克服的。上師的寬大與悲心，給我們一個機會、改變觀察有情世界的習慣性方式。在上師完全無私中，我們找到一面觀察真我的鏡子，如果我們瞭解這情況，學習如何對治，那麼我們的修持就更有效益了。

　　因為師徒關係的特質，以虔誠態度來對待上師是極重要的。傳統上，經過一段相互考驗時期，師徒關係形成，並在修道的階段一直持續著。修持方法中的智慧與熟練，上師能夠洞悉這位元弟子的需要與能力，然後教了正確的靜坐修持。當弟子有了進展時，上師便給予各種金剛乘修持的灌頂，經由這些直接傳承的加持，使觀想者能成功地修持。密乘修持是相當深奧、精妙，如果正確地修行，便能即身成就，若是修持不正確——由於錯誤的動機、瞭解或行為，就會導致更大的困惑和苦難，因此，眾生想直接修持達到開悟，那麼一位上師的個別指導是絕對必要的。