釋迦牟尼佛

 佛陀講道理是透過三種方便！

 

                                              淨界法師

 

       那麼這一堂課開始我們解釋什麼是法。

 

　　什麼是法？那麼這當中我們先看一段經文，那我們再加以解釋。

 

　　法華經云：舍利弗，諸佛隨宜說法，意趣難解，所以者何，我以無數方便，種種因緣譬喻言辭演說諸法，是法非思量分別之所能解，唯有諸佛乃能知之。所以者何諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。舍利弗，雲何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故，出現於世。欲示眾生佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛之見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛，以一大事因緣故出現於世。

 

　　好，我們來看這個解釋，我們看第九面的這個脈絡。那麼佛陀我們都知道他是從一種清淨的法身依止他的大悲願力，來到人世間陪我們流轉。那麼我們看佛陀的八相成道，佛陀成道以後只做了一件事情，就是轉法輪，然後就入滅了。所以佛陀出世的目的是宣揚一種道理。那麼這個道理佛陀是怎麼說呢？我們看經文：舍利弗，諸佛在宣揚道理的時候是隨宜說法，佛陀不是想說什麼就說什麼，他要根據眾生的根機，看你是什麼根機，你這個人貪戀生死，沒關係，佛陀要你受三皈五戒修人天乘法。你這個人對生命的痛苦體驗特別的深刻，佛陀講二乘法。你這個人有大乘善根，佛陀直接講大乘法。所以佛陀是就這眾生的根機來說法，但是其實佛陀心中自己覺悟的這一塊法是意趣難解。我們前面講到佛陀是分兩部分來看，一個是根本，一個是枝末。其實法也是這樣子，也有根本跟枝末。

 

    在根本上，根本的法在《法華經》叫真實義。真實義就是佛陀心中所覺悟的真實的道理。但這個道理佛陀不是隨便宣說的，因為他必須有因緣有這種根機才宣說。那麼佛陀說出來的東西是順著眾生的根機而說出來，這個叫權法，方便法門。所以佛陀自己覺悟的道其實是意趣難解，這個意就是它的過程，這個趣就是這個道法本身的這個甚深的道理，這個趣是它的目標，那麼這個喻就是引導我們去覺悟這個目標的這個過程的方便法門叫做喻。那麼也就是說其實我們看到佛陀，你看佛法很廣，你要是信基督教，就一本聖經就沒了，是吧。但是你看佛法是一百部大藏經，佛陀一生是說了很多很多的事情。那麼我們現在要知道一個重點，就是說佛陀說了很多很多的道理，但是這當中有一個核心的思想你要先掌握，他有一個根本理論，他這個根本理論是貫穿整個大藏經的，從頭貫穿到尾就像念珠一樣，念珠有很多的珠子，但是它之所以形成一個念珠，因為它中間有一條線，如果沒有一條線，這個念珠就沒有章法了，就散落滿地了。

 

    佛法有這麼多，但是諸位你要能夠得到有所心得，你一定要先把這條線先抓出來，就是這麼多的藏經你要深入之前，你必須把佛陀的根本的這個架構先掌握出來，佛陀說了這麼多法，那麼他的核心思想到底的什麼？這個地方我們先探討一下。

 

　　我們看第二段，所以者何，說為什麼佛陀的這個道法是這麼難理解呢？因為佛陀在開顯法門的時候是透過無數的方便，善巧方便。那麼在《法華經》上說，佛陀在講道理是透過三種方法，三種方便。第一個言詞，法說，佛陀對於比較簡單的道理，你根機悟性也高，佛陀直接用言詞來攝受你，比方說佛陀講苦集滅道，什麼是苦？什麼是集？什麼是滅？什麼是道？佛陀直接用語言文字來跟你溝通，這個是第一種情況。第二個佛陀對因緣說，因緣說就是有些人對道理雖然理解但是心中還有疑惑，佛陀就講他過去的故事，講一些過去發生的事實，比方說佛陀講善業招感安樂的果報，罪業招感痛苦的果報這個道理，佛陀就會說過去生哪一個人造了什麼善業，所以他今生做了國王，那麼過去生哪一個人造了什麼罪業，所以他到地獄去了，他講實際的例子。

 

　　比方說我們在經論上看到一件事情，比方佛陀要說明我們的身口意，心靈的力量最大。佛陀有一次跟外道說，他說你認為我們的身體的力量大還是心靈的力量大？外道說當然是身體的力量大，我要搬一塊石頭我一定要付出行動，我用身體把石頭搬走嘛。佛陀說你說錯了，身體的力量是有限量的，但是你心靈的力量是無限量的，心靈的力量大。那麼外道不服氣了，他說你可以舉個例子嗎？佛陀說，他說比方殺人，你用身體去殺人，你只能夠一個一個殺，但是你用心靈的力量去殺人，你可以瞬間殺死一個城市的人。那麼外道說，你講這句話有根據嗎？佛陀就說，當時印度有一個石頭山，是全部用石頭做的山，佛陀就問外道說，你知道這個石頭山是怎麼來的嗎？外道說不知道。佛陀說，過去生，有一個修道的仙人在山中修行，這個仙人已經成就四禪定了，那麼這個仙人有個老婆，就是他還沒有修行之前，他們就結婚了，結了婚以後這個仙人就修行，這個老婆就護持他煮飯給他吃。那麼這個老婆長得很漂亮，那麼有一天國王出巡的時候看到這個女眾很漂亮，就用強迫的力量把她奪走了。奪走以後，這個仙人有時候入定，有時候不入定，他從出定出來的時候他要去吃飯，今天沒有飯吃，他老婆不見了。他就入定了，他一入定以後，他就知道，他就神通現前，他知道是國王把她搶走了。那麼這個時候仙人就到了王宮裡面跟國王理論說：請你把我的夫人還給我。國王說：你是一個修道的仙人，你根本不需要夫人。他說我呢，需要吃飯，所以我還是需要我的夫人。那麼國王就不給，不給仙人就生氣了，他就走過他老婆那邊說，你今天晚上你要不斷憶念我名字，你就沒有事。所以你一個人，不能去觸惱一個修行的修道人。那麼這個修道人回去以後他就入禪定，到晚間他進入四禪，諸位要知道進入四禪的時候，他的心力是非常強，他就憶念這個城市，那個國王的王宮宮殿，他就用心力變現石頭，天上那個石頭經論上說就像下雨一樣，就把整個宮殿全部破壞了，整個城市全部毀滅。當然這個仙人造了一個重大的罪業，一念的嗔心。那麼結果這老婆，她因為憶念這個仙人的名號，她沒事。那麼這個就是說明佛陀在講深奧的道理的時候，尤其是跟我們的思考模式違背的時候，佛陀講過去的因緣用事實來證明這個道理。就是已經發生過的事實來論證這個難理解的理論，這個佛陀有時候因緣說。

 

　　那麼第三種是譬喻說。譬喻說也是針對於比較難深難懂，難以理解的道理。佛陀用了很多的譬喻，比方說我們對三界，我們活在這個世間，我們覺得世間很快樂，的確世間也有一些快樂的事情，但是人生苦多樂少，所以佛陀就用比喻說，三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。其實我們住在三界當中，它的本質是一個起火燃燒的房子。雖然你在牆角當中你感受不到火的這個燃燒，但是遲早有一天你必須被燒到，因為你死亡到來的時候你什麼都被破壞了，你就會失望。你所經營的所有的珍寶，所有的財富，所有的眷屬都必須被無常的大火所燒，遲早的問題，就是說雖然暫時燒不到你，但是這個火的燃燒是不可避免的。

 

　　那麼也就是佛陀在說法的時候是用三種方式，言詞，因緣，譬喻。那麼這樣的譬喻，其實這樣的方法還是不能完全解釋佛陀真實的道。因為佛陀的真實道不是思量分別所能理解的，唯有諸佛才能夠證知的。

 

    這樣講好了，道法是兩種，一種是超越語言文字的，就是佛陀自己親證。這個是真的沒有辦法宣說的，因為語言文字是有限量的。他講出一個東西，就有限量了。所以當我們研究法的時候，我們要知道其實佛陀真實所覺悟的道是不能言說的，但是如果不能言說那麼佛陀怎麼讓大家知道呢？佛陀就必須開方便門示真實相，要開個門，那麼就用言詞，譬喻，因緣來做一個引導。所以說，這個道法就有所謂的語言文字的道法跟超越語言文字的道法，有兩種道法。

 

修學概要36