追尋無暇甘露·基本教法

堪布昆丘嘉真

基本教法

　　一切眾生皆具佛性——即成覺之種。佛陀在《三摩地王經》中曾說：“一切有情皆藏如來種子，仿如牛乳涵藏奶油一樣，因此一切眾生也皆蘊有證悟的本質。圓滿的佛性是法身，是遍滿諸法之空性。由於空性亦遍滿一切眾生，因此眾生也皆具成覺之種。”一切種種實相皆無分別。因此在這點上，佛與眾生平等無差別，沒有所謂優劣、尊卑、大小之說；也因此一切眾生皆具有證悟之本質——如同牛奶能擠奶油、芝麻能榨出麻油一樣，眾生也必能證悟成佛。但要達此的先決條件是必須擁有寶貴人身，而要獲得人身則須具足十八種功德——包括八種善緣和十種福報。

　　八種善緣
　　人若生於：
　　１、地獄道。
　　２、餓鬼道。
　　３、畜生道。
　　４、佛法不及之地。
　　５、無佛出世之處。

　　人若生為：
　　１、安於享樂、不求進步之長壽天人。
　　２、不解業力，不信前世、來生之持邪見者。
　　３、喑、聾、瞽以及心智障礙者。
　　以上統稱為八逆緣；反之，則稱為八善緣。
　　一個人若處於以上任何一種狀況，便無緣修習佛法；因此，我們必須具足十種福報——包括自身的以及得自外力的福報二類，各五種。

　　五種自身的福報
　　１、生於人道，擁有人身。
　　２、生於佛法流傳之處。
　　３、五官正常，運用自如。
　　４、不曾犯過五種罪(即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。人若曾犯其中一項，便無法在此生成佛)。
　　５、深信三寶，並對三寶虔誠。

　　五種他力的福報
　　１、生於佛出世之處。
　　２、生於佛宣流法音之處。
　　３、生於佛法仍盛之時。
　　４、能得明師指導，學習佛法。
　　５、生於修證法脈仍存之處。

　　三種信心
　　除此外，我們還須具足三種信心：
　　１、相信因果業力以及證覺之境。
　　２、對開悟成佛之願深具信心。
　　３、對明心見性以及三寶之功德具有信心。

　　我們必須具足上述的一切功德福報後，才能脫離輪回。

　　成佛之道，障礙無窮。我們的身體之足以稱為“寶貴”，是因為藉著它，我們才能避免諸惡，奉行眾善，橫越生死輪回之海，成就覺悟之道，圓滿證悟佛性。因此，人身較任何一切——包括天人、那伽(龍)等都優越。事實上，它甚至遠比如意寶更為珍貴——因為後者只能滿足輪回世間的願望，而珍貴的人身則可圓滿成佛的祈望。

　　由於此種大利極難獲得，因此我們必須持守戒律、修行十善，切勿浪費修行的寶貴機緣——它是極為難得的。佛陀曾做下面的比喻以顯示此種機緣的稀有：一隻盲龜在海中游泳，海上漂浮著一根圓木，上有一洞。木頭被海浪拍打翻來滾去，而盲龜則每一百年才浮出水面一次——投生為人與盲龜的頭探出水面恰巧套入圓木之洞的機緣是一樣的。因此，人若有此福報，應覺慶倖，為了自己和他人，更應充分利用所遇到的機緣。我們應善用此人生，跨越輪回之海，一如使用船隻橫度海洋一樣。

　　要開悟成佛，我們必須對佛性具有信心。若缺乏信心，我們的心智便無法開展，就如腐爛的種子無法長成正常的植物一樣；因此，信心若不全，功德便不全。虔誠和信心代表對因與果的領悟：善因產生安樂，而惡因則導致痛苦；煩惱障引起各種不同的痛苦，而證覺則全然遠離了無明迷惑和痛苦，誠屬非常神聖珍貴。要達此成就，我們必須對如師示道之佛、自身即道之法、引導開展菩提心而悟佛性之僧團生起虔信之心——虔誠與信心就如水分之於秧苗，若具足這些功德，我們便能親遇許多偉大的上師，並接受珍貴的教法。因此，當這寶貴人身具備八種善緣和十種福報，以及虔誠和信心時，我們便擁有了成覺的基礎。

　　大家或許會問：我們已投生為人多次，且遇上師指導修行，為何仍不開悟？原因在於我們身陷錯誤的情況而不自知——例如：執著此生、沉迷世間的欲樂和安逸、不解成佛法門、只求自身解脫。以下有四種良藥可以對治這些缺失，即：常觀無常、瞭解輪回之過患與因果業力之實相、修慈悲觀，以及發菩提心。
　　常觀無常以消除對此生之執著

　　佛陀曾說：“世間彷如秋雲一般無常，而生與死則像舞者快速之舞動。”因此，我們要常觀死亡，觀想來日時間又減，以及日後終不免要分離。觀死亡時，我們要觀想：自己的呼吸停止、神識潰散，而身體則變為一具死屍。觀生命日短時，我們要觀想：去年至今年、上月至此月、昨天至今天，甚至今晨至現在，生命又減少了一些。《入菩薩行》說：“生命日短，無法增添，因此我們必然都要進入死亡。”

　　觀分離時，要觀想：不論我們有多少親朋好友，等死亡一到，都不免要分別；不論我們多富有、曾經多貌美，到最後都不得不將此拋諸於後。

　　另一個觀無常的方法，就是觀想：不知何時，有朝一日我們必然都要死；而在死亡時，我們不知將是何種情況——當我們面臨死亡時，除了修行的領悟外，什麼都幫不上忙。
　　我們可以確定：曾經出生到世上的人都已死或將死；連成就的偉大上師、有名有勢的人物、家財萬貫的富豪都會死亡，無一能倖免。死亡乃必經之地，其中最主要的原因是：我們的身體是四大的組合，而任何組合的東西終究不免潰散——這是無常與變異的本質。

　　生命分秒都在減少，因此，死亡是一定的——消逝的分分秒秒都帶領著我們更逼近死亡。它仿佛是射手射出的箭，穿過虛空，直到正中箭靶，而箭在空中刹那都不曾停過。同理，從我們出生到死亡，生命一刻也沒靜止過。生命像一條流動的小河，由於河流不斷，它也潺潺不停地流著，而生命就此奔向前去。它不斷變化，在變化中亦如此。我們的生命日日逼進死亡，仿如犯人走向刑場一樣。

　　我們的壽命長短從來無法預測，尤其處在一個像今日一般的世界：有此在母胎裡就死了，有些則死于出生之時，更有些在嬰兒、壯年、老年時死去的。

　　肉體本身並無價值，它只不過是因緣業力下的一個組合之物；倘若我們對它做個分析，根本找不出任何具體實存的東西。通常，任何我們可以呼出其名的，其實都是死亡的觸媒，甚至吃的、喝的東西和藥物，在某些情況下都可置人於死地，其他東西亦然——生命實如泡沫般脆弱。

　　死亡時，財富對我們沒有任何助益——不管人在一生中曾累積過多少財富，到頭來還是兩手空空地離開。甚至，財富有時還是有害的，它造成人的貪婪與嗔嫉；若我們在聚財過程造了業，終必會嘗到它的苦果。親朋好友在我們臨終時也幫不上忙——不管他們多有權勢、多能幹、多富有，也無法保護我們免於死亡；我們自己的身體也幫不了忙——不管它曾經多強壯、多敏捷、多活躍、多迷人，也無法讓我們避免死亡。它就像太陽，無法不西落。它不僅無法保護我們，反倒成為我們許多痛苦的原因：它常感到痛苦、不適、饑餓、口渴，以及害怕被攻擊；而且為了保護自己不受傷害，它造了更多的業，帶來更多痛苦。

　　觀無常時，我們也可以觀想那些已過世的人，認清這也是我們將來有一天的下場。例如，當我們看到一位垂死的人時，便能想像以前他強壯、俊美、歡樂的模樣，但病魔突然讓他失去了一切力量、外表變得暗淡、心中更是痛苦，他在痛苦中掙扎，醫藥不再有效。他明知自己無法逃避了，要求親朋好友圍繞著他；他吃下最後一餐，說出自己最後的願望便斷氣了。不管他在一家、或在一國之中的地位，他的身體還是要被帶走。有些親朋好友或許會哭，想留住他；有些或許因過分哀傷而暈倒——但他永遠不會回來了；他的身體不是被埋掉就被火化、或丟入河中，因此我們應該觀想：有朝一日此景此會發生在我們身上，我們無法倖免。

　　倘若我們知道某人死了，不論我們認不認識他，都應作如是想：有一天，我也會像那個人一樣。我們也應憶起那些在我們家族或在故鄉死掉的年輕或年老的人，並想：很快我也會像他們一樣，在人們心中空留記憶罷了！經典上說：“明天我們無法確知會面臨什麼——是這個身體，或另外一個身體的我。”因此，為來生早做準備，比為此時此生而努力更為明智。佛陀也曾說：“生為死之始，相見致分離；有得必有失，成為敗之本。”

　　常觀無常之益可讓我們了悟到生滅的本質，進而消除對此生的貪戀。這些教法遠非有些人所認為的悲觀——事實上，由於它能讓我們舍掉對無常、對無益于幸福安樂之事的執著，因此，它可以讓我們獲得心靈上的究竟寧靜；它使我們成佛的願力不退轉，幫助我們消除嗔恚。以此，我們終能了悟法爾如是的平等性。

　　苦
　　倘若你認為死亡可以接受，因為人可以再投胎生于人道或天道享樂，那麼很明顯的，這是對輪回的一種貪戀。要對治它，唯有真正瞭解輪回的過患。一般而言，我們有三種苦，即：苦苦(一切苦之根本原因)、行苦(安樂境之瞬變)，以及壞苦(包括肉體上的病痛和精神上的折磨等)。我們可以用這種方式來深入說明：“苦苦”就像一顆疔瘡還未冒出頭上的那種不適感，“行苦”則像吃飯時食物中摻著毒藥，而“壞苦”便像一顆已長出的疔瘡一樣。“苦苦”讓我們有漫無所從、無從感覺之感，“行苦”讓我們感覺十分幸福快樂但其實只是一種假相罷了，“壞苦”則真正讓我們感受到極大的痛苦。

　　五蘊是“苦苦”根源，但凡夫不認為這就是苦，因為就像他們為瘟疫所困時，便不再注意其他小毛病了。然而，修行有成者卻能迅速覺醒地認出它，好比疫病稍退時，就連小傷口的痛也能馬上感受到一樣。“苦苦”像人的頭髮，凡夫像雙手，而悟道者則像眼睛：當頭髮碰到手時，人不會有不適之感受，但一碰到眼睛，我們便無法忍受了。

　　輪回世間的欲樂是“行苦”最根本的原因。《因果經》說：“天人的王國和人道眾生的家國都是招苦之因。”一個人在其間不管位子爬到多高，終究都要跌下。因為。基本上人都喜貪圖眼前快樂，而導致恐懼得失的痛苦。

　　由五蘊所組成的身體，產生了精神和肉體上的痛苦，神識一入身體，痛苦的覺受便馬上引起我們痛苦的感覺。

　　以下我們談談六道眾生的痛苦——六道是：地獄道、餓鬼道、畜生道、人道、阿修羅道以及天道。

　　下三道眾生的痛苦
　　地獄道中有八熱和八寒地獄，其中八熱地獄依其輕重次序有等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、炎熬、眾熱、無間(阿鼻)等地獄；而八寒地獄則有惡皰、裂皰(注：極寒逼身，致身上生皰，甚至凍裂)、呵囉囉、臛臛婆、虎虎婆(注：寒氣逼身，牙齒打顫、口出異聲)、青蓮(注：身寒分裂如蓮華)、紅蓮、大紅蓮等地獄。

　　餓鬼道中有兩種餓鬼眾生：其一是所見食物，或有人看守不得碰、或馬上化為廢物、或僅是幻象、或由於自身胃大如穀而喉嚨卻細如馬毛致無法下嚥；另一則是食物一入胃內，便感覺仿佛吃下了一團火或穢物。餓鬼道眾生在冬天都覺得陽光很冷，而在夏天連月光也覺得奇熱無比，因此，他們活得都像行屍走肉一樣。他們是如此痛苦，以致有個故事說，佛陀有一位弟子行經餓鬼道時，有位婦人托他代尋出去為她及五百名子女覓食卻不曾回來的丈夫。當佛陀的弟子找到他時，他說他遍尋不著食物，只奪獲一位慈悲的和尚吐在地上的少許口水。他在虎視眈眈的群鬼當中，如獲至寶般護著，拳頭緊緊握著不放，直到指甲戳進肉裡，穿過手心。

　　畜生道眾生有許多種：多足、四足、無足等……。大部分的動物都住在海洋、平地和森林中。它們或遭人鞭打、或被關於籠中而失去自由、或遭人類欲取其毛、骨、肉、皮、真珠等而被屠殺或支解、或為了食物而互相殺食等，亦受無量之苦。

　　上三道眾生的痛苦
　　人道眾生之苦包括生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，以及五陰熾盛(注：原文為失去所擁有的)等。

　　生苦：中陰身在飄蕩一段時間後，又再次投胎進入母親子宮，並在此待上三十八周。在此過程中，如同出生的時候，有許多無法想像的各種不同層次的痛苦，只是絕大多數人已無記憶。

　　老苦：年輕時，我們的身體又壯又直；年紀變大時，我們日益衰老，開始彎腰駝背、手腳顫抖、坐立兩難、頭髮變白甚至掉光，曾經柔軟如絲的皮膚變得十分粗糙且佈滿皺紋，而一度清亮如初綻蓮華的外表也顯得惟悴不堪。年輕時，我們對一切都很樂觀，也有許多力氣做任何事。漸漸的，力量消失了，我們無法工作，心情也變得沮喪；曾經十分靈敏的五官退化了，使得我們的視、聽和味覺都變得遲鈍不敏。年輕時，我們到哪裡都受尊敬；年華老去、失掉尊嚴時，連小孩都會軾蔑瞧不起。在物質上，老人已很難再賺進任何財富，或得到別人支持，因此對自己買不起的美食垂涎欲滴，心中老掛想著它。變老是最糟糕的病症，因為它不可能痊癒，而其他的疾病更是由衰老引起的。在心智上，老人變得健忘、糊塗。密勒日巴說：“若我們不瞭解不老之本質，則變老的痛苦便是我們無法想像的了。”

　　病苦：人衰老、生病時，不免要挨刀、受折磨、服苦藥，垂涎一些無益身體的東西，深深依賴著醫生，把自己的資源都耗盡在醫生和醫藥上，又不時害怕死亡的來臨。密勒日巴說：“若人不瞭解無病之本質，則生病的痛苦便是我們無法想像的了。”

　　死苦：當人為死神所攫獲時，便失去了三寶和護法。那時，我們強忍痛苦、手腳發抖、呼吸急促、被醫生宣告放棄、身子也無法坐直，我們進入一片未知的黑暗中而做一個大轉變，直朝來生而去，將生前熟悉的一切，包括自己的身體都完全拋棄。此時，只有珍貴法教的修行能幫助我們，而其他的一切都是虛幻的，只會製造更多痛苦罷了。斷氣後，人依個別的業力再重新開始另一種生活。

　　愛別離苦：當我們離開父母、親朋好友時，心裡會承受很大的痛苦。

　　怨憎會苦：當人碰到怨敵時，會起爭執衝突、萌生恨意，導致心中不愉快而感到痛苦。

　　求不得苦：人所缺少的便想擁有；但人不論擁有多少，總希求還要更多，因此，人心永遠無法滿足，唯有更增加痛苦而已。

　　五陰識盛苦(失掉所擁有的)：人常擔心資賊會偷走其財物，或財物會損壞，以致心中不得安寧。

　　以上是所有人道眾生，不論位高或位低、貧或富的根本痛苦。

　　阿修羅道眾生的痛苦包括驕傲、嫉妒、常與天神爭戰，以及死於戰鬥中。

　　天道眾生的痛苦包括與阿修羅之間的戰爭、對已擁有的諸多欲樂永遠不覺滿足，以及在福報享盡後墮生下道。

　　輪回遍及六道，因此只要投生於此是痛苦、都是身置苦海。只要我們能認知輪回的實相，舍執六道，便能遠離痛苦，證悟成覺。

　　三界

　　輪回中共有三界：欲界、色界、無色界。之前我們所談的都僅限於欲界。欲界中眾生的活動全依於外在的現象以及五蘊，色界以及無色界的眾生則依靠內在的喜樂。

　　在色界中，共有四種層次的禪悟境界(注：初禪至四禪，共有十八層天)。當人入定、一切意念皆息、內心穩著不依外境時，便能生於四禪天。色界眾生仍有色相。

　　在無色界中，眾生色相俱無，唯有微細的心識身。當人修行，達無念境界，具心識較色界眾生更為穩著、微細時，便能生於無色界之四禪天。

　　人生於無色界時，心無一絲波紋，完全處於安詳、靜止的定境中，但此並不意味他已脫離輪回。由於本身無明迷惑之根未除，他仍會再投生於色界。若要超越此種障礙，唯有獲得明覺智慧，了悟內在如如深義始能辦到。

　　瞭解因果業力以助出離輪回

　　輪回六道的一切痛苦皆源於自身的惡業。善業生善果，佛陀為了說明此點，曾講過以下兩個故事：當他住于夏拉哇斯帝時，有一位貧窮的波羅門婦人生了一位駝背的兒子，取名古沖。母親很快就奶水不足，於是古沖常要依賴牛和其他動物的奶汁才能活命。當他長大成年時，他的父親說：“兒子啊！我們是靠乞討為生的，因此現在你必須要出去自謀生計了。”父親給了他一點最起碼可以維生的東西後就讓他走了。遇見佛陀後，他請求剃度出家。出家初期，他都由其他僧眾供養食物，但很快地這些僧眾就要求他自己負責自己的食物，因此，古沖又幾乎活不下去了。

　　當他與其他僧眾一起托缽化緣時，總是障礙重重：不是輪到他時，施主已無飯菜剩下；但是若他排第一位接受供養時，殘餘的飯菜早已鎪掉，害得其他僧眾挨餓。為了解決這個問題，佛陀便要他從此排在僧眾應供行列的最後一個。有一天，佛陀叫古沖去清掃寺廟，他在打掃時發現許多食物，就這樣他恢復了力氣，得以不斷努力修行，終於證到阿羅漢果。後來當他回寺廟時，發現已有人將那地方整理乾淨，因此他又不得不出去化緣。第一天，有一戶有錢人家邀請佛陀和他的弟子到家應供，但待古沖趕到時，所有東西都已被吃光，他只好餓著肚子。隔天，佛陀的大弟子阿難帶了二個缽——一個是他自己的，另一個是為古沖準備的。吃完自己的飯後，他出去找古沖，準備將食物帶去給他；但在半路上他遭到野狗的攻擊，狗吃掉了所有東西。第三天，阿難宣佈當天大家所得到的食物供養都要給古沖，但平常做供養的施主們不肯，因此讓古沖又過挨餓的一天。第四天，另一位弟子目犍連又為古沖準備了一個缽，並盛滿食物；但他在途中被一塊石頭絆倒，食物濺落滿地被烏鴉吃掉了。第五天，舍利子帶了兩個缽和食物，但在半路上遇到鬼道眾生，被他們耍神通將食物變不見了。第六天，舍利子又帶食物去給古沖，但每次當古衝要把食物送進嘴裡時，它就消失不見。舍利子只好親身動手喂他，但這時古沖的嘴巴又怎樣也打不開——不管舍利子使什麼神通，他仍沒辦法讓古沖吃到東西，而古沖的嘴巴也只有在過了用餐時間後才會打開。舍利子於是問古沖：“你身上最無法忍受的痛苦是什麼？”古沖回答說：“我渴死了，請給我水喝好嗎？”當古沖把缽托到嘴邊時，一個有緣的靈鬼撒了一把灰在裡面。當他喝完之後，立刻獲得神通，騰空而起飛入虛空——當他示現完後便死了。大家問佛陀，為何已證阿羅漢果的古衝要死得這麼淒慘？佛陀答道：“數劫前，有一戶富有的人家常常供養波羅門，並佈施窮人。當父親死後，母親繼續行施這項美德；但做兒子的堅決反對，認為母親若繼續這樣做，一定會把家財散光。兒子要母親停止佈施和供養，但母親不聽從。後來兒子結婚時，把母親關在一個房間裡，並且不給她東西吃。母親哀求放她出來，並說她願離開，但兒子相信，若其母離開必會把剩餘的家財帶走，於是繼續將她關在房裡達七天七夜之久，完全沒有給予任何食物吃，直到親友聽到傳言過來查看求證——他們發現婦人已奄奄一息快死了。當她向兒子要求水喝時，他給了一杯灑了灰土的水。婦人喝完這杯不乾淨的水後就死了。”

　　然後佛陀開示：古沖的過去某世就是這個可恥的兒子。後來他墮生地獄整整有數千年之久，之後雖已上生善道，但仍繼續受饑渴之苦，並在喝完摻著灰土的不淨之水就死了。雖然他已證得阿羅漢果，但仍要受過去生惡業的果報。

　　為了讓我們明白善業之果的成熟是自然而來、毫不疏漏的，佛陀又說了下面的故事：在佛陀的時代，有一戶謙卑樸實的人家生了一個女兒。女孩長得很特別，不僅外表端莊——尤其特別的是，在她出生時身體還裹著一層白布衣。當她日益長大時，布衣也跟著變寬、加大。到了適婚年齡，她表達了想出離輪回世間的願望，於是她的父母供養了她袈裟；但她向雙親說，若他們能答應協助她去見釋迦牟尼佛，那麼她就很感激不盡了。最後，她終於見到佛陀了，她請求佛陀為她剃度出家；當佛陀答應時，她的頭髮自然落地，而她的白衣也變成僧尼正式的五件式法衣。她非常精進修行，很快就證得了阿羅漢果。佛陀的侍者阿難問佛，這位女孩前世曾累積何種功德，以致今生能成就證果？佛陀回答道：拘留孫佛曾有一世示現娑婆，每一個人都非常尊敬他。當時有一位和尚行腳過一個又一個城市，鼓勵大家向佛做供養。有一位名叫達那卡的窮苦婦人與她的丈夫住在一間小茅蓬，他們只有一塊布可以遮身，但由兩人共用，所以若有一人使用它蔽身外出時，另一人便要赤著身子留在家裡。有一天，達那卡遇到這位雲遊僧，後者告訴她行施供養的大功德利益。達那卡懇求這位和尚稍等一會和，她立即回到小茅屋對丈夫說：“遇去生由於我們吝於供養佈施，今生才會如此貧窮困苦。倘若今生我們再不累積功德，來生一定又會因遭遇同樣命運而受苦，因此，請允許我去做供養吧！”她丈夫歡喜地同意了，達那卡於是示意雲遊僧過來站在茅蓬外。和尚說：“把你所有的東西供養出來，我會為你祈禱。”達那卡回答：“我只有身上這塊布而已。”於是她走進屋內取下蔽身的布，用手遞出門外給那位和尚，並且心中知道別無其他選擇，從此自己只能留在茅蓬內等死。和尚將供養送去給佛，當時佛正向一群王公貴族說法開法。和尚一到達，佛馬上問：“做為供養的那塊布在哪？”並把布拿在手裡。一些國王誤解意思，以為佛也變得如此貪重物欲，連一塊破布都要。佛讀出了他們的心念，於是說：“這塊布的供養比任何你們曾做的供養都還殊勝。”然後他道出此供養的細節。一對貴族夫妻於是取下自己華麗的衣服和裝飾，派人送去給那對貧窮的夫妻，好讓他們也能來聽法。佛後來傳了無數的法，讓許多人從輪回中解脫。

　　釋迦牟尼佛最後總結：“貧窮的婦人達那卡就是這位裹著白布的比丘尼的前生。達那卡由於清淨發心的供養，使得她在九十一劫中，生生世世都覆披著白布——她再也不曾貧窮受苦。由於接受並聆聽我的法教，以及發願出離輪回所累積的功德，這位尼師已證得了阿羅漢果。”

　　論藏說：“業力皆由輪回的一切所造；更具體地說，它來自十善業和十惡業所成熟之果。”

　　十惡業

　　(一)、身業
　　１、殺生：為了賺取酬勞、或獲取財富、或貪自己的口腹之欲而殺生(人)。
　　出於憎恨或欲置怨敵於死地的仇恨行為而殺生(人)。
　　由於無明愚癡或祭祀之用而殺生(人)。
　　２、偷盜：使用暴力。
　　暗中竊取。
　　魚目混珠。
　　３、邪淫：與親人，包括父、母、兄弟、姊妹間有不正當之性關係。
　　與他人配偶有性關係。
　　與男或女之出家眾有性關係。

　　(二)、語業
　　１、妄語：妄稱已經有神通。
　　言而無信。
　　信口開河。
　　２、兩舌：公然大肆挑撥離間。
　　故作有禮卻暗中挑撥離間。
　　破和合僧。
　　３、惡口：惡言相向。
　　公然指責他人之過。
　　話中玄機，暗指他們之過。
　　４、綺語：念誦不具功德之咒語。
　　訴說無益事情(閒聊)。
　　對非根器者傳法。

　　(三)、意業
　　１、貪欲：對自己的身體、功德、財富產生執著，緊握不舍。
　　對他人的財富產生嫉妒。
　　對既不屬自己，也不屬他人的東西產生依戀(國家、地方……等)。
　　２、嗔恚(破壞之欲)：生於仇恨心。
　　生於嫉妒、競爭心。
　　生於怨恨心。
　　３、愚癡(邪見)：認為善業不會帶來快樂，而惡業也不會導致痛苦。
　　不信真理之道，因此也不致力於成就真理之果。
　　認為根本沒有佛、法、僧三寶。
　　若我們不斷造作上述十種惡業，必會生於地獄道。
　　若偶爾犯作，便會生於餓鬼道。
　　若非常少犯，則會生於畜生道。
　　另外一種說法是，若人嗔念重，便會生於地獄道；貪欲重，生於餓鬼道；而無明業重，則畜生道不免。

　　我們也可以如是說：若人對佛菩薩犯下罪業，便會墮於地獄道；若對父母或重要的人物造了惡業，便會投生餓鬼道；而物件是一般人的話，便會生於畜生道。

　　之所以會造惡業的根本因素在於無明(癡)、貪欲(貪)和仇恨(嗔)，因此，淨除這些煩惱障便成為首要之務。

　　自作自受
　　業果永被造業者而非任何其他的人所受。若此非屬實，則表示我們的業行並不會產生任何結果，或我們受害於非我們親自造的惡業——其實以上二者皆錯。

　　善惡分明
　　善業或惡業必然會各自結成善果或惡果。例如，有毒的種子能提煉毒藥，而藥用的種子可取來製藥。

　　忽視惡小而為
　　一粒小種子亦可長成大樹，結出無數果子，因此，小小的善業或惡業也會產生巨大的結果。

　　因果不爽
　　除非我們用方法將業力消除或淨化，否則即使歷經百千萬劫，它仍完整如初，直到有朝一日因緣成熟，再次開花結果。佛陀曾在經典上說：“火或會變冷，風或會為繩所捉，日月或會掉落地上，但因果永不會改變。”他又說了下面這個故事，證明我們絕逃不出自己的因果業力：從前有一個國王名巴哇瑾，他擁有八萬四千位後妃，生了一千位王子和五百位公主。那時，花盛菩薩住于一處叢林中修行並講經說法，有一天，他以其睿智和遠見宣佈因緣終於成熟，從此將雲遊四方，隨機教化利益眾生。其他的菩薩提醒他：“您年輕力壯、外貌無瑕，修行上又有成就，必將招致國王的嫉妒。您的處境將會十分危險。”花盛菩薩回答：“若我只顧慮到自身的安危，便無法護衛三世諸佛的法教；諸佛犧牲自己，完全無視己身存在才能悟道證覺——人只有在完全舍離對色、聲、香、味、觸等的執著時，才能真正保護法教。末法時期，若人能一次持定一淨戒達一永日，則其所獲功德將比虔信眾生累劫供養如恒河沙數多之億萬諸佛美食、瓊漿、寶傘、明燈等之所得遠勝許多。”

　　花盛菩薩於是四處雲遊，經過許多城市鄉鎮，為大家講經授法而令九千萬眾證得無上正等正覺。然後，他來到了巴哇瑾國王的皇宮，為王說法開示了七天，其間他自己也嚴守齋戒。第七天，一千零八十六位後妃僅瞥了這位出家人一眼，便當下全都證入退轉正覺；年輕少女也都聚集一起，向他獻供，並領受法教。看到這位比丘的莊嚴寶相，巴哇瑾國王被自己的嫉妒心蒙蔽了雙眼，認為比丘在向他的眷屬傳授邪道，於是命一千位王子去取花盛菩薩的性命，但被拒絕了，最後只有禦屠嘎切答應去做這件事。王命嘎切用一把利刀將菩薩的手腳砍斷、割下耳鼻並挖出眼睛，讓他以後不得再以色欲之眼看他的妃嬪們。任務執行完後，由菩薩的身上向四方放射出萬丈光芒，然後再攝回自身；從他的筋脈湧出的是牛奶而非鮮血；被砍斷的四肢現出八吉祥記以及二十二瑞相。看到此景，王和他的眷屬心中充滿了不安。七天后，他們回來發現菩薩的身體並沒有變為死亡的蒼白顏色，終於明白花盛菩薩是位已證不退轉地的不凡菩薩。巴哇瑾王哭泣道：“我造了極大的罪業，一定非下地獄不可了！”這時，有八萬天神化現空中，更證實了王的恐懼不無道理。巴哇瑾王心中充滿悔恨地說：“花盛菩薩請聽我說，請速如滿月般醒來。無嗔無恚的上師啊！請似豔陽般醒來。您曾累劫修持寬容，如今您的大悲和修行在何方？大慈大悲的人啊！請醒醒說話呀！”說完這番話，巴哇瑾國王將菩薩的法體放入棺內，旁邊置滿了藥草、檀香、杜松和香料。大家為法體舉行茶毗，並建塔供養骨灰、舍利。有九千五百萬年之久，巴哇瑾國王每天做供養，並藉四力修行以消除業障。此四力是：懺悔力、修善力、棄惡力、仰止(三寶)力。國王死後墮生地獄，受盡極大痛苦；又經一百萬劫，他的眼睛被挖了出來，手腳則被砍斷——巴哇瑾國王的命運正顯示出因果業力的絲毫不爽。釋迦牟尼佛在故事之後向其侍者阿難說明：巴哇瑾國王曾是他某世的前生，而花盛菩薩後來則成為蓮華師佛，也是無可匹敵的岡波巴的前生。

　　因此，我們應瞭解並審慎處理因果與業力，想辦法淨除它，而非抗拒它！這點非常重要。

　　十善業
　　若舍離十惡業，它們便轉變為十善業。在法道上，十善業包括：

　　(一)、身業
　　１、護生。
　　２、廣大佈施。
　　３、持戒。

　　(二)、口業
　　１、說真實語。
　　２、為不和之眾說調和語。
　　３、說柔軟語。
　　４、說具義語。

　　(三)、意業
　　１、生起讚賞、感恩、滿足的心。
　　２、對人仁愛慈悲，樂意相助。
　　３、培養正確知見。

　　以上之根本原因乃建基於貪、嗔、癡之淨除，因此，我們要拓展這些心靈上的功德，才能為己、為他尋得安樂。人若能修十善，便會投生人道或天道；除了修十善，又能生起出離心的話，便會證得阿羅漢果；而除了上述之外，若能再發菩提心，則必會開悟成佛。

　　三種眾生：
　　下根器者：只圖輪回的欲樂享受者。
　　中根器者：雖願離輪回，但純為己利者。
　　上根器者：具出離心，具為一切眾生修菩提心者。

　　修慈悲觀以培養真誠
　　若我們能對一切眾生具大慈之心，會蒙受無量利益，因對眾生具有慈悲心即是對諸佛獻供。一切眾生會想親近我們、保護我們，如此，我們不但為自己帶來安樂，更能利益整個周遭；我們不會受暗器或毒藥傷害而痛苦，願望也會不費力地就自然實現，臨終後並會投生善道。

　　修習慈悲心後，除了不再執著於本身的利樂外，更是一心只為他人。慈悲是一種希望眾生皆得安樂及樂因的發心，目標乃是祈求一切無盡無餘眾生的福祉。有關這方面，佛陀講了一個慈悲甚至可逆轉惡業的故事：在古代的瓦拉那西，國王強具托(意為“慈力”)為一切眾生修習慈悲觀。此時，有一名叫衛斯拉瓦那的靈鬼和他的眷屬來到了瓦拉那西，但沒有人依禮供養飲食來歡迎他，他很生氣，為了洩憤，他將怒氣化成一陣瘟疫，因而病死了上萬的人。國王強具托眼看著他的人民受苦，心中非常悲傷，便和他的臣子們修慈悲觀，藉此功德力將瘟疫平息了下來。有一天，當國王正穿過一座花園時，遇到了化為婆羅門的衛斯拉瓦那和他的隨從們，其中一人並代為發言索求食物，說明已經挨餓好幾天了，國王遂要求他的侍從準備新鮮的食物，但是先前發言的那個人插嘴道，他們只吃新鮮的生肉。強具托王陷入沉思，心中想著只為滿足某人的口腹之欲而殺生是否恰當。他決定自己解決這個問題，於是要求禦屠切開他的筋脈，將肉切成薄片拿去供養婆羅門；但禦屠拒絕為王切肉放血，於是國王自己動手，並拿去供養婆羅門。當大家正高興地享用美味時，國王為他們開示一切有情生命的珍貴，因此不應任意傷害他們；他同時也為衛斯拉瓦那講說五戒，也就是不殺生、不偷盜、不妄語、不邪淫、不飲酒。

　　佛陀開示完後做功德回向，然後向他的弟子們如是說：“強貝托王的一舉一動都是為了幫助一切眾生而發的。諸位若能遵循慈悲的典範，嚴守五戒，必能證悟成覺。”佛陀在故事講完全後向眾徒透露，他的過去某生即強貝托王，而他的五名苦行者的弟子在過去世是衛斯拉瓦那和其隨從。
　　在我們對一切有情修習慈悲觀時，首先要回想累世的母親對我們的慈愛。當我們呱呱落地時，就像一隻小蟲子全須依賴他人，之後，母親辛苦養育我們：給我們衣服穿、找地方蔽身、事事都想讓我們高興，甚至在她本身不富足的時候也會想盡辦法滿足我們的需要——她給孩子的東西都是經過勞力辛苦獲得的。母親照顧我們不受水火傷害、碰撞跌倒等種種危險；她擔心我們的健康，也關心我們的一切：出生時，我們什麼都不懂，母親教我們說話；當我們結結巴巴說出第一句話、會走第一步路時，都讓她欣喜若狂；她監督著我們的教育，希望有朝一日我們能成為頂尖撥萃之人。

　　若有朋友幫我們一點忙、給我們一杯茶喝，我們就會覺得很感激，那麼，想想母親為我們做這麼多，我們又該如何感謝她呢？

　　然後，我們要再想想看，我們已在輪回中流轉了無數生，因此，一切眾生都曾在此生或他世生為我們的母親，一切眾生也都曾對我們非常慈愛，所以我們要修慈悲觀以為報答：願一切眾生都能獲得安樂及樂因。接著，我們要將對母親的慈悲擴及自己的親戚、朋友，然後是同胞，而最終則普及於法界一切有情——甚至是仇敵。吉天頌恭尊者說：“若你無法憶起母親的慈悲恩情，就想想一位至友吧！然後由此向外擴展。”

　　慈悲代青希望一切眾生都能離苦及苦因的願力。倘若你的母親或至友正在急難中，你便有責任拉她們一把；即使你的母親是個瘋子，你也一定要幫忙。同理，你一定要度盡受三毒煩惱障污染的一切眾生；可能的話，一定要改正他們的知見。

　　若人對一切都具大慈悲心，便能證到佛的功德，好比佛自己說的這個故事：在印度的瓦拉那西城出生過一個小孩，他的父親是個船長，但在一次尋寶的航海中遇難死去了。孩子的母親從未向他提起其父親的職業，深怕他也會到海上工作而遭溺斃。孩子非常尊敬母親，但有一天當他瞭解到真相後，便向其母表示要上船工作的意願。母親抓住了孩子的後腳跟，淚眼婆娑地哀求他不要去。孩子動了怒，對著母親的頭一陣猛踢，但母親依然祈求孩子不會因傷害她而受到報應。

　　在一次航行中，年輕人的船被鱷魚撞壞了，他漂流到了一塊陸地，在那裡，他受到許多美貌仙女的招待，供養他美食、妙飲、錦衣和財富；在那之後，不管他到那裡，都受到更多仙女更熱情豐盛的招待。最後，他到了“鐵城”，但當他一踏入後，身後的城門馬上關閉，且上了拴。他通過重重大門，最後看到了一個可怕的景象：有一個巨人頭上頂著一個正在轉動的鐵輪，這巨人正在吞喝由頭上滲出的濃血。劄歐布莫(年輕人的名字)問巨人為何受如此悲慘的折磨？他答道：“因為我傷害了我的母親。”劄歐布莫馬上瞭解到業力已將他帶到“鐵城”，因為他也曾踢母親而傷害她。

　　此時天空傳來一陣聲音：“把被綁的鬆開，未被邦的立刻綁上。”刹時，頭上有鐵輪的巨人被放開了，那轉動的鐵輪移到了劄歐布莫的頭頂，他開始接受可怕的痛苦折磨。他問：“鐵輪在我頭上要轉多久？”天空傳來的聲音回答，輪子將緊緊定在他頭上六萬年。劄歐布莫又問：“是否還有其他人會遭受同樣的命運？”回答是任何傷害母親的人都會受同樣的苦。劄歐布莫由於受折磨，遂對其他眾生產生了很大的憐憫心。他發願：“願我承擔一切有此業力而同受鐵輪之苦者的痛苦。”劄歐布莫刹那就解脫了，輪子浮在空中約有一棵棕櫚樹高的距離；之後他就死了，並投生到兜率天。

　　佛陀接著說明，他在過去某生即是劄歐布莫。在發現母親隱瞞真相前，他將所賺的錢都給母親，自己亦覺得十分快樂；但對母親拳打腳踢後，自己就吃盡苦頭。

　　終生修習慈悲觀是證悟菩薩道的方便法門。慈悲是諸佛智慧的本質，也是能將一切化為良藥、治療心疾的甘露——它是驅除無明之暗的智慧光。

　　菩提心可指引證悟成覺

　　皈依

　　發菩提心之前，我們必須接受皈依，但具大法力的世間神鬼，如山神、樹神、天神、龍神等，或自己的父母、親人，都無法授與我們皈依，原因是能授與皈依者必須自身已離一切恐懼、痛苦，以及痛苦和無明之因。凡夫無法避免恐懼、無法成為皈依的對象，而佛是已完全淨除無明、恐懼和痛苦者，法是證覺的唯一之道，僧則是修行道上唯一的法友。大家常有這個疑問：若人在皈依時心存疑慮，是否仍會受到庇護？答案是：在此情形下，即使由一位具德的上師授與皈依，也不會得到三寶的庇佑。因此，人若要接受皈依，就必須全然地無疑無懼。

　　皈依的功德力在佛陀的故事裡可以看出來：當佛陀在靈鷲山上時，當地住著一位名叫巴貝的人，他是一群嫉妒佛陀教法的外道道師的虔誠徒弟。這些持有邪見的人慫恿巴貝說：“那位叫佛陀的人有如遍知者般驕傲，他已經把很多年輕人變成了尼姑與和尚，這將對我國不利，所以你必須要這麼做：在你家外面挖一個洞，在洞裡生起一堆火，然後找一張薄薄的草皮覆蓋在上面藉以掩飾陷阱；接著，辦一場午宴，把食物都灑上毒藥，再去邀請佛和他的隨從前來赴宴。如果佛如他自稱的是一個遍知者，便會預知危險而拒絕參加；否則，他和他的隨從將不是被火燒，就是被食物毒死。”

　　隔天，巴貝邀請了佛陀和他的隨從前來午餐，佛陀知道要調伏這戶人家的因緣成熟了，於是便接受邀請。巴貝返回家裡，相信佛接受邀約正表示其自稱的遍知全是假的；但巴貝的妻子把他所做的事全看在眼裡，心裡感到很害。她說：“倘若你殺死了佛陀，你一定會非常悔恨的。”巴貝深怕妻子會把秘密洩露出去，於是將她反鎖在小房間裡。這時，佛陀在靈鷲山上指示阿難：“雖然平時都有我的弟子在前引路，但今天任何人都不要走在我前面。”說完，佛披起法衣、拿起食缽，便和他的隨從往巴貝的家走，一路上大梵天和帝釋天也都護隨著他。

　　當佛陀到達拉加嘎哈時，大地震動六次，群眾均感敬畏。眼見佛陀就快到達巴貝家時，有一位在家居士哀求佛轉身回去，並提醒他巴貝有意陷害他。佛陀回答：“你想火會傷得了我嗎？當我生於畜生道時，都曾避開火災的危險；現在我已證悟，火還會對我造成什麼傷害嗎？由於我已淨除貪、嗔、癡等三毒之火，因此一般的火無法傷我。”

　　當佛陀的金足踏上覆蓋的草皮時，地上的洞馬上化成一個開滿蓮華的池子，許多蜜蜂圍繞著嗡嗡作響，天神灑下成罐的檀香，群眾心中充滿了神奇。這時，巴貝和他的假道師們一直躲在屋內。巴貝的妻子聽到群眾的歡呼聲，深怕巴貝詭計得逞，於是把門撞壞逃了出來。當開滿花的蓮華池映入她眼中時，她刹時喜極而泣。佛陀越走越近巴貝的家，巴貝心裡一陣恐懼，毛髮都豎了起來，最後他跪倒在佛陀面前說：“如來，我因誤交了法友而犯下了嚴重的錯誤，請原諒我由於邪見而產生的一切作為，將來我再也不會犯作任何惡業了。請留下來吧！我會再準備沒有毒的新鮮食物供養。”

　　佛陀回答道：“你不必另外準備食物了。即使當我生在畜生道時，毒害的危險也對我毫無影響；現在我已證悟，任何危險的東西更是不可能再傷害我了。在你分發食物之前，先念這些句子：‘貪、嗔、癡為輪回之三毒。佛已淨除三毒，更將摧毀三毒之力；法乃清淨無毒，以佛法之力，毒將被淨化；僧伽淨極無瑕，以此殊勝僧團之力，毒亦將被淨化。’由於我——佛陀——輪回中之無可匹敵者，已完全證悟，故毒害無法侵我；由於聖法——最圓滿的法教，以清淨而著，故毒害無法侵我；由於僧伽——最殊勝的眾合，乃淨極無瑕，故毒害無法侵我身。貪、嗔、癡三毒造成眾生的煩惱業障，藉由佛、法、僧三寶的清淨力量，人心才能完全免受三毒的侵害及污染。”佛陀就此將食物裡的毒淨除，而巴貝也皈依了佛陀。他記住了這些句子，每天念三遍並做供養，從此被佛陀調伏而成為他的一位虔誠的弟子。

　　任何人要做皈依前，都必須先瞭解輪回是痛苦的，並對能庇護我們免於痛苦的三寶生起信心。佛陀是三圓滿身(法、報、化)的化現，已完全淨除任何障礙，圓滿了智慧和慈悲，具足一切殊妙功德。

　　佛法包括三種層次的法教，均由諸佛菩薩之智所證，實為道之真理、離苦之真理。

　　一切曾發願欲度眾生者，皆列屬為僧伽。凡夫僧指較四清淨僧、尼之層次更高者，而聖僧則指一切已出輪回之證悟者。

　　不過，究竟之皈依即是佛，因為他是法身、是智慧的本體、是法的圓滿表現、是僧的究竟境界，他離於生、住、滅，完全清淨，無任何染著。佛如一位醫者，法如治病良藥，而僧則如護士。就像醫生診斷病情和病因再開出處方治病一樣，佛陀也宛如一位醫者，說出輪回中各種層次的痛苦及其原因，並教導我們佛法，幫助我們脫離痛苦，得到安樂。譬如由護士處取得藥物一樣，我們也經由僧伽獲得指導修行。若我們能如實遵循法道。將遠離痛苦，達到勇猛無懼的境界。

　　想受皈依戒的人必須向一位現世的上師求授。受了皈依戒後，有以下數點很重要：不論我們身在何處，都要對三寶做身和意的供養；吃、喝任何東西前，要先做供養；不以放棄皈依戒做為交換或保身的條件。

　　藉由佛、法、僧三寶大悲大智的功德，我們要反覆接受皈依戒。

　　在皈依佛以後，我們就不要再皈依世間鬼神或具有法力的神祇，因為他們還未淨除無明，其智慧仍不足以幫助他人解脫痛苦。

　　皈依法以後，我們不要傷害任何有情的生命。佛法是對治暴力和無明的良藥，若我們無法對他人有助益，至少也不要傷害他人，因為就如我們喜愛並追求和平安樂一樣，一切其他眾生亦然。

　　皈依僧之後，我們就不應再與持有邪見(反對法道)或不信因果者交友來往。一般而言，法友是很重要的。一棵長在樹林中的藥草會將會將四周的植物轉變為草藥，而一株毒草也會將旁邊的植物變成毒物——就像這樣，若我們與善法友為伍，便會受到激勵，修持進步；若與俗念重者交往，便往往會墮入紅塵，忙於俗事。

　　當談到尊敬佛時，同時包括了視佛陀像和法照為我們的皈依物件；談到尊敬珍貴的法教時，也指任何書寫有關佛法的經典、法本和佛書等。平常我們不應將之置於地板上，若你看到一本佛書放在地上，想想看，那裡面是一個殊勝的教法，包含了清淨心靈業障、獲得圓滿智慧和慈悲的法門；有了這層瞭解，我們應將它放置在高處。

　　我們也要尊敬僧伽，此指一切不同層次的僧伽，包括初入僧團和已得高度成就的大師們。他們都同樣發心，誓願證覺，也都有成就的一天。他們絕非普通人——我們應記住這點，尊敬他們，尤其是男女出家眾。

　　皈依的利益

　　皈依後，我們首先進入了佛道。但佛法的本意並非僅把人變為佛教徒而已；由於佛的慈悲與智慧，他悟出一個領眾生脫離一切無明痛苦障礙的法門，因此，皈依是我們接受更高的戒律以及密續灌頂的基礎，也是一個清淨前世惡業，獲得庇佑免受人與非人侵害的方法，所以接受皈依戒並常念誦皈依祈請文是很重要的。藉此方法，我們可以達到所願皆滿、累積福慧資糧、與惡道絕緣、快速圓滿證覺的結果。雖說輪回無盡，但我們亦可藉由皈依斷離它，因此這是一條愉悅的道路。當我們學法修行時，有時雖也會遭遇障礙，但仍應懷喜悅的心情精進努力。

　　精神導師(上師)

　　皈依時，依止一位具德的上師是很重要的。任何欲求成就開悟者都必須於一位精神導師的指導，因為一個人無法知道自己該如何去累積善業功德、清除業障——三世諸佛也都依上師指導始獲成就開悟的。上師即如我們初到一處陌生地方時的指相協助，他是我們通過危險區域時的守護、是一艘船的船長，若缺少他，我們便無法度過輪回之海。
　　精神導師共有四種：普通的上師、已證各種菩薩地，和已證報身、化身的上師，他們均依眾生的根器而做應化。剛入門還未能與佛菩薩相應時，我們可以找一位普通的上師指導；當障礙多少已消除時，便能依止一位菩薩上師；當越過資糧道時，便能尋求一位已證化身的上師；而當已登上菩薩地時，便能追隨一位已證報身佛的上師。這四種上師中，哪一種最為慈悲呢？當我們處於業力與煩惱的黑暗中時，根本看不見修證高深的上師的聖顏，因此，只能先追隨一位普通的上師學法入道，再漸次開展智慧，終至有緣遇到一位修證較高的上師。依此而論，則一切上師中以普通的上師于我們的恩惠最大了。

　　不同證量的上師具有不同的功德：佛已淨除煩惱、所知二障，完全解脫，證得遍知，並獲得兩種智慧(如理智和如量智)；初地到十地的菩薩上師身心已清淨，並在智慧的了悟上有所修持。

　　普通的上師又分三種：第一種具有八種功德：持戒嚴謹、深入佛法、證悟教理、具大慈悲、勇敢無畏、寬大包容、無有厭疲、言語善巧；第二種具有四種功德：顯密精通、具有智慧判斷他人惡習之力、行作善行、具指出他人煩惱障之力並指導對治法門；第三種則至少須具有兩種功德：瞭解大乘法教之義，並奉行菩薩道。在此基礎上，一位金剛上師還須曾接受灌頂、深解生起與圓滿次第教法，並守三昧耶戒；他可能還須具足許多其他更殊勝的功德。

　　當我們觀察一位上師，發現以上條件具足時，便應依止他。瞭解上師之珍貴，我們要對他恭敬、向他頂禮。當他進入室內時，我們要起立相迎，並時時策勵自己。明師難遇，我們要向他供養食物、衣服和其他必需品，例如醫藥和金錢等。視上師如佛，我們更要如那洛巴和密勒日巴一樣，全然無疑無侮地承事順從。而最重要的是要精進修行，以此供養，令上師歡喜。受法時，我們要專心一致，並以身、囗、意三門全神投入修行。若上師歡喜攝受，我們便有更大的成就證覺成佛。

　　受法時，我們應發菩提心，觀自身即是病人，而上師正是為我們除去病障的醫生。當我們接受法教時，應以正確的觀念將其牢記在心，並避免犯以下三種錯誤，如同倒置杯子、破損杯子、在杯內裝進毒物一樣。若杯子放倒時，便裝不進任何東西；同理，心若不開，便無法吸收教法。若杯子有裂縫破洞，水便會流出；同理，若我們無法專注，便會將所學的忘失。若杯內有毒，倒進的東西不管多好喝都會受污染；同理，若我們具全貪、嗔、癡等來受法，法便無助於我們。因此，我們要以純淨的發心來接受教法。

　　承事上師之功德

　　依止上師的菩薩將不會墮生惡道、不會受損友之牽連，也不會由大乘法教中退轉。此等之人將超越凡俗，很快證悟成佛。

　　七支別解脫戒

　　在受菩薩戒之前，要先受七支別解脫戒之任何一戒，此乃由於後者為前者之基礎。例如，若你邀請國王到你的住處，首先你必須將房子上下打掃乾淨並加裝飾，因為唯有如此才配歡迎一位像這樣的貴賓；同理，要邀請一位名叫菩提心的國王，我們的心必須要完全清淨，無任何惡念或邪念才行，因為只有在此情況下，我們的菩提心才能開展。七支戒條中又分為兩類；在家居士和出家僧眾的戒律。在家居士戒又名優婆塞與優婆夷戒，包括基本的五戒，即：不殺生(尤其不殺人)、不妄語(尤指修行上)、不盜竊、不邪淫、不飲酒。出家戒建立於在家戒的基礎上，它包括比丘、比丘尼、式叉摩尼(編按：新譯“正學女”，舊譯“學法女”)、沙彌、沙彌尼等的戒律。若想為自己和他人求得祥和安樂，我們必須持守這些戒律。行為舉止若不依法，則不論我們多努力，都無法得到安寧。佛陀曾說過一個故事，它正顯示出持戒的重要性：佛陀的過去某生中，在卡希卡的樹林裡住著四位高貴的眾生:一隻鳥、猴子、兔子以及大象。它們四位同喝一處。泉水，因此很快就結成朋友。

　　有一天，它們決定要對其中輩分最高的致以最大敬意。為了斷定個別的年齡，每一位都要回想當自己第一次看到附近那棵娘格羅塔樹時，其樹高多少。大象說:“我一定是最老的。記得當我出生時，樹影斜映在我身上”猴子說:“我一定比大象還老。當我出生時，樹高與我等齊。”兔子說:“我一定比你們二位都老。當我出生時，樹才開始發芽，我還摘了一片嫩葉吃哪！”鳥接著說:“我比你們全都老。當我出生時，吃了生長在泉水之南的一棵樹的果實，於是娘格羅塔樹的種子從我體內排泄出來，所以我就把它種了。”四位便依此互相尊重:大象將鳥置於其頭頂，兔子放在頸上，猴子則坐在背部。鳥接著說:“由現在起，我們終生都要持守五戒。”它們確實做到了，而且為了讓其他眾生也這麼做，鳥便教導一切有翅膀的，大象啟蒙一切有尖牙的，兔子帶領一切有爪子的，猴子則為一切有毛的眾生宣說此項要義。

　　祥和安樂的氣氛彌漫全國，連國王和大臣都感受到了他們互相道賀。國王認為功勞來自他以佛法治國，國家因此而繁榮:王后認為此系因他們夫妻關係清淨，不犯邪淫而帶來的福報:王子們認為這是他們孝順、敬重父母的緣故；而人民則以為這純粹來自他們服從國王領導的結果。每個人對於國家強盛的原因均持不同看法，因此產生很大的議論爭執。國王只好召來一位具大神通力者，他說：“國家之所以會繁盛並非你們的功勞。在卡希卡樹林裡住著四位偉大的眾生，它們持守五戒，並教導其他族類也如此做——由於它們的努力，才會有今天這番景象；而國王和臣民也都因淨守這些戒律，整個國家才蒙利受益。這些動物死後，都投生到三十三天。”天道之尊帝釋曾歡喜讚歎地說:“由於大家互相謙恭敬愛，忍受林中艱苦的生活，更經由鳥的教導和持戒，天下蒼生因而和睦安詳地過著生活。”佛陀說出此鳥即是他過去世中的某一生，而侍者阿難是那只象、舍利子是兔子，目犍連則是猴子。

　　因此，人若想在今生或來世無病無憂，一切平順無阻，便要嚴守戒律。已入大乘法道、皈依三寶，並持任何一支別解脫戒者，都已具足發展菩提心的基礎。

　　二菩提心

　　只有慈悲心、希望他人好是不夠的，我們還必須藉著法門將其彰顯——此法門就是勝義(究竟)菩提心和世俗(相對)菩提心的修持。前者乃為明空不二、無所依緣障礙、離於言詮概念所指，而後者則包含了願、行二菩提心。一旦發了菩提心，我們便不能舍離任何眾生。

　　世俗菩提心

　　世俗菩提心的“願菩提心”代表一種證覺成佛的願力，好比我們期望到一個特別的地方；而“行菩提心”則像實際啟程前往這個地方。

　　願菩提心

　　發菩提心時，我們要著重在兩點上：證覺成佛(追求諸佛之淨智)，以及平等無別地利益一切眾生。只要有眾生之處，便有煩惱障；只要有業障處，便會有不同層次的痛苦產生，因此，我們要發願解脫一切有情的痛苦。

　　以下乃發心之四緣：視上師如佛、皈依大乘、發四無量心，以及累和福慧資糧。

　　首先，我們觀想前面虛空有一寶座，上有蓮華和日、月輪，日、月輪上端坐著與佛無二分別之金剛上師，旁邊為傳承上師、無量諸佛菩薩、本尊，並全為護法所繞——觀想他們都是慈悲與智慧的圓滿化現；接著，我們按照大乘法義做皈依，也就是持守皈依戒直到成佛為止；然後發慈、悲喜、舍四無量心，再做七支供養以累積資糧，即：廣作供養、懺悔業障、隨喜功德、請轉*輪、請佛住世、恒順眾生、普皆回向。一切供養以我們的根本功德和修行供養為最，包括生起、圓滿二次第的觀修。懺悔業障最重要的是要清淨我們的發心，以及由於五毒所造作的諸種惡業，例如五無間罪等。我們可藉四力清淨自己：懺悔力、對治力、捨棄力，以及依止力。

　　懺悔力即反省自己已無止盡地造了多少惡業、受了多少苦，並認清遠離惡行的重要性。好比人若不小心吃了有毒的東西，便會馬上想盡辦法清除它；同理，我們也要不計代價地讓自己不再造惡業。

　　對治力包括修習慈悲、智慧，觀想本尊、持誦咒語——尤其是修習大手印。

　　捨棄力代表認知惡業將帶來巨大的痛苦，因此我們要絕對避免。

　　依止力包括皈依、發菩提心和接受灌頂。只要修行其中一項，都能有助我們清淨惡業，因此，若我們能依法全修，無疑必能淨除一切惡業。金剛薩埵本尊法是其中最好的淨業法門。

　　隨喜他人功德則是對治嫉妒的良方。佛帶領一切眾生至覺悟之境，因此，我們要隨喜讚歎其事業，以及其他一切人的善行功德。

　　至於回向功德，我們要以自己和他人，以及三世諸佛的一切功德善業回向所有眾生，願以此之力，眾生皆能解脫痛苦，證覺成佛。

　　生起“願菩提心”的利益是：當我們進入菩薩道時，便能接受菩薩法門，斬除惡行之根，成覺之種即播入我們心中。此外，我們還能獲得無盡功德智慧，蒙諸佛菩薩歡喜攝受，利益一切有情，快速證悟成覺。

　　建立在“願菩提心”的基礎上，“行菩提心”的善果是：個人的善緣不斷出現，並能以各種方便與事業利益他人。三世諸佛皆修此道而證覺是，是以此法門乃為成佛之所必需。若我們毀犯了菩薩戒，必無法利益他人，也無法證悟成佛，並可能墮生下道。

　　“願菩提心”的修習包括：不舍眾生，常憶菩提心之功德利益，觀菩提心乃成佛之種、滿願寶、為一切眾生都能安身立命之處。

　　若要增長菩提心，我們必須累積福慧二資糧，常生慈悲以開展菩提心。每天至少複誦一次菩薩戒條，並時時銘記在心。避免四惡，常行四善。四惡業乃是：對上師或證悟者說妄語，對他人之善業生疑並抱著遺憾的心態。毀，譭謗其他菩薩，為了己利而欺騙他人。四善業則是：甘冒生命危險也不願意對上師或成就者打妄語，帶領眾生行菩薩行，視一切菩薩是佛廣為宣說其美善功德，以清淨之發心無私利益一切眾生。

　　行菩提心(六波羅蜜，又名六度)

　　我們藉著六波羅蜜多之修習而行“行菩提心”。“波羅蜜”意為到彼岸，“多”則指橫越輪回之海而抵達，也代表智慧度。它同時有證覺，以及達此所使用之法門的意義。六度圓滿包括：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。

　　(一)、佈施度
　　人若不行佈施，便會遭受貧困之苦，投生餓鬼道。有一位餓鬼曾說：“我因太貪執於物欲，又不做佈施，因此才投生到餓鬼道。”不修行佈施的人是無法利益他人的，當然也無法開悟成佛；常行佈施的人則一切具足，生活優裕，且不會投生餓鬼道。佈施之修行有如引導我們來世轉生善道的一位至友。每個人都期盼安樂的生活，但若無財富，要得到快樂是很難的，而財富之本來自佈施。有了財富，我們才能幫助他人，消除他們的貧窮。若能以菩提心行佈施，要證道就更無困難了，而平常也不必費心保護自己的財產或金錢——這些人自在無懼；反之，不做佈施的人常擔心別人會搶走他們的財物，因此緊緊抓不放，反而生起別種煩惱障，阻礙成覺之路。

　　佈施的定義是一個完全舍離一切私人所有的無執之心。密勒日巴曾說：“修行佈施是對治慳吝最好的方法。”

　　佈施又分三種，即：財施、無畏施與法施。

　　１、財施
　　不淨財施：把有害的東西給人，或為名望、嫉妒、競爭而做佈施。因此，勿將武器、毒藥之類的東西給人，也勿佈施給心不清淨的人，因為沒有任何有益的結果。佈施時，勿以嗔怒或蔑視的態度行之。
　　清淨財施：向需要的人雪中送炭，例如食物、飲水、衣物等藉此供養成就的上師、三寶、法友、父母、親戚、受難、生病以及窮困之人。我們為了利益一切眾生而成佛，故要不斷地以真誠、恭敬和慈悲的心來行之，並將功德回向，願眾生都能離苦悟道。

　　２、無畏施
　　向被搶劫或受野獸攻擊而處於危險境地中的人伸出援手保護、向病人施藥、幫忙遇溺的人，並保護一切眾生。
　　以上之類別有助於維護此生。

　　３、法施
　　對法教有興趣並對上師恭敬者，我們要教導他佛法。授法時要以清淨心行之，不應期盼供養或提升自己的聲望。心懷慈悲，而以智慧行之，希望他人的痛苦以及苦因消除。依眾生之根器，無誤地將佛的法教傳授與他。法施可助今生與來世持住自己的心。

　　為了幫助他人而行佈施時，勿懷不舍或回報的心。幫助無量眾生開悟成佛，你的佈施行為也將轉化為無量功德。除此之外，若你能以平等智慧行之，則一切都將臻于圓滿。
　　無任何期盼的財施，將得到更多的財富；除了自己能開悟成覺外，也能讓他人一起證入覺境。佈施食物，我們會獲得健康的果報；佈施衣物，則施者外表端莊華貴；佈施油燈或燈具，會得明亮的眼睛；做無畏施，將不受邪靈魔障之侵擾；做法施，可親見如來，清淨一切業障。

　　(二)、持戒度
　　天人和人若無持戒，即使修行佈施，也無法達到一個盡善盡美的境界——他們無法遇到佛法，比盲人能看到的多不了多少；也無法脫離輪回，與跛子相較，毫無差別——若無持戒，則法道不全。

　　行為舉止嚴謹者將獲善妙人身，遠離八種逆緣缺失。行為嚴謹是一切的基礎，好比土地讓植物在其上成長，養活蒼生一樣；戒律也像這片土地，滋長佛的一切巨大功德。人若持戒清淨，便能證得三摩地禪定的功德，一切所願皆順遂。持戒若嚴謹，人要開悟或親見如來都無困難；它是我們所能找到最美麗的莊飾，也是一切安樂之根源。

　　嚴持淨戒者恒受所有大眾的尊敬愛戴，而其功德是心境堅穩清明，不受煩惱障干擾束縛。

　　持戒度共有三項，即：攝律儀、攝善法、饒益有情等戒。

　　攝律儀戒是將心系於佛法的一個法門，七支別解脫戒即歸屬此類，它意謂：避免一切不善的念頭和行為。

　　攝善法戒可使人在法上的心性圓熟，在學習和領悟上有長足的進步。我們要嚴守戒條、認真學習、領會教義、實證實修。還要恭敬上師，承事供養；照顧病者、關心老人；他人功德，隨喜讚歎；他人辱我，寬容相待；一切功德，普皆回向，發願證悟；供養三寶；修行專注，一心不亂；早晚作課；依止上師，清淨己業。總之，我們要修行、保護並增長福慧資糧。

　　饒益有情戒包括資助有益的活動、消除眾生痛苦、示無知者法道、回報他人恩情、保護他人免於恐懼、贊助佈施窮困、引領他人入法、盡滿人生願望、分享功德喜悅、盡己一切之力助人領會佛法。總之，行、住、坐、臥、吃飯、說話時，都要時時提醒自己，將戒律銘記在心。話語勿多，並避免過度犀利之言詞；說話時，意思表達必須清楚扼要，對人有禮，不帶嗔恚或拖泥帶水。

　　人不要對財富、名聲存有依戀，它是嗔恨、自欺、毀德，以及挫敗之根源。執著、貪欲就如夢中飲水，永遠不能止渴，因此我們要恒保滿足之心。我們所能度化眾生的數目完全依自身的能力而定，而欲增長戒律功德的不二法門乃是修行開展俱生智、做回向，尤其要以無分別對待之平等心(或曰智慧)持戒。

　　持守戒律之果為人，將達完全證悟；即使在輪回之中，也會得獲寶貴人身，財富滿足，受人與非人尊敬供養。

　　(三)、忍辱度
　　人若無忍耐寬容之心，嗔怒便很容易生起，並且摧毀由佈施與持戒所累積的功德。《入菩薩行》說：“千萬劫來藉由佈施和供養諸佛等所累積的功德，可因一怒而毀。”憤恨積在心中猶如身內藏著一顆子彈，痛苦難當、身心不得安寧，甚至無法睡覺。人起嗔恚時，親朋好友也跟著受苦，不願與他為伍；缺乏忍辱包容的人，魔障很容易入身干擾，阻斷成佛之路。總之，當人發怒時，身心不安詳，也無快樂可言。

　　忍辱包容的人具有無上之根本功德。《入菩薩行》說：“沒有比因嗔恨而起的罪業更重的了，沒有比忍辱的修行更難為的了。”因此，我們要以各種方法穩固、確保忍辱的修行。人若能忍耐，心中一定快樂(包括世俗之欲望)，也一定能證悟成佛，圓滿心性。

　　忍辱的定義是發自慈悲、寧靜的內心所帶來一種沈穩、自在的感覺。

　　它又分為三類：耐怨害、安受苦、諦察法忍等。

　　１、耐怨害忍

　　對曾加害我們者，生起寬容之心。若有人誣告我們，或以手腳、言語傷害我們，通常都會對我們以及親人造成傷害，這時，我們便要修行忍辱。這表示不要讓自己的心產生混亂，不報復，也不積怨。有人認為修行忍辱是認命的表現，但事實上，它是培養心中一股力量和明性的過程。

　　另一個修行忍辱的法子是認清對方是受縛、無法自主的。例如，一個發怒的人用棍子打人，造成痛的感覺是來自棍子，而非那個人，所以該被毀的是棍子，但它本身並沒有自由意志，全憑他人控制；然而打人者的心也非自主的，他完全受制於嗔恨和愚癡，因此，我們要想辦法平息的是他的憤恨，而不是做出反擊。另一方面，我們也要反省自己的業力在整件事中所扮演角色——我們現在所遭受的傷害，事實上是源自於自己過去生的業力，也就是說，過去某生中，我們一定也造作了與此類似的惡業，以致今天才須自嘗惡果，而且非受不可。

　　另外，我們也要看看自己身體的弱點。倘若我們沒有肉身，就不會感到痛苦，因此，我們自己和他人都有肉身這個事實本身就構成了痛苦原因，我們也毋庸去責怪別人。
　　我們應該再看看自己心靈的弱點。心總是想盡辦法要保護身體，它拒受一切無常的事實，而且又很容易受傷。事實上，傷害我們的人正是我們的朋友，因為他教導我們容忍之道，藉此清淨我們的惡業，增長我們的功德，引領我們更接近悟道。

　　我們也可以藉此觀想以修忍辱；此位傷害我者在過去生中一定曾為我的父母、親戚、朋友，也一定曾非常疼愛過我，因此我不應以惡行相報；再觀想他也具有無常之本質，任何時候都會遭遇到死亡，所以我們應該憐憫他。我們可以再觀想那些正在嘗受三毒苦果眾生的痛苦，我們要發菩提心消除它，願一切都能離苦得樂。

　　２、安受苦忍

　　當人發願修行悟道時，一切痛苦應以歡喜心來受，以涵養包容之心。各種痛苦中，尤其是男女出家眾所受的有：常要找尋衣食的來源、承事三寶和金剛上師的工作艱苦、受法、傳法、勞心勞力、修行辛苦；而且在清晨與黑夜，無論多勞累、多冷或多熱、多饑或渴、身體多痛苦、精神多不好……，都要持咒修法。嚴重時，身體還要開刀接受手術。因此在成覺之道上，我們的確須要忍辱。

　　３、諦察法忍：

　　堅定毅力，以聽聞學習深廣浩瀚的法教。當我們聽到有關佛、法、僧的廣大功德時(注：佛的功德有：遍知、十力、四無畏、十八共法等)，不應覺得不耐煩，反應鍥而不捨地努力追求教法。在這方面，佛陀講了下面這個故事：許多劫前，有兩個偉大的苦行道人——倉偏哈和梅瑾，同住在一處叢林裡。有一天，一位逃脫的盜賊經過，拜託兩位修道人不要說曾看過他。當他逃跑無蹤後，倉偏哈說：“我們真是進退兩難了！若說我們看過他，他鐵定有麻煩；若說我們沒看見，我們又說了謊……。我們該怎麼辦才好？”梅瑾說：“我們不應執著自己的身體。”一陣子後，國王德彌畔和他的搜索隊來到了森林裡。當他問兩位道人是否看到盜賊時，他們回答道：“大王，如果我們不曾看過自己，又如何看得見一個賊子？”不久，盜賊被發現了，被帶到國王那裡。國王不瞭解兩位道人話中的意思，遂指控他們說謊，並令吏卒砍斷他們的手腳。便梅瑾仙人對國王說：“王啊！大地之尊！若你找尋你自己時，哪裡可以找尋得到國王呢？王自己是躲在他的耳朵、或鼻子、或舌頭、或眼睛、或心中、或某個他處？”國王仔細思索這些話，恍然了悟無我之義，於是他為自己對兩位道人所作的行為感到歉疚。知道國王有悔意，梅瑾說：“就如您領悟到了‘無’，我們也知道，事實上，並不真有手和腳這回事，因此也沒有什麼被砍斷的。”國王接受了佛法，並請兩位道人當他的老師。兩位於是為他講授戒律：“王啊！請仔細看清楚持守淨戒的真實力量！以此力量，願我們的手腳回來！”刹那間，兩位行都者的手腳又回到原來的地方，於是國王對二者的修證完全信服，無一絲懷疑，而他從此便勤修身、口、意的尊貴戒律。不管他曾犯作何種惡業，但以其持戒以及二位老師的忍辱功德力，他看到了十方上千萬的佛菩薩。佛陀講完故事後總結說，梅瑾道人在許多世後證悟，號無瑕眼如來；而倉偏哈道人也在許多世後證悟，號梵天如來；國王同樣在許多世後證覺，號大成就如來。

　　若人為度一切眾生而修忍辱，其功德將變為無量無邊；若以悲智合修，則忍辱之戒將變得非常清淨。忍辱之廣大殊勝的修行之果將引領我們開悟證覺，也能身體健康長壽、富於聲望，甚至當一國之君。

　　(四)、精進度

　　若無精進，我們便容易墮入懶散的缺失中，無法累積功德、度化他人，也無法證道成覺；若能精進，則我們的功德將如月盈般增長，也能攝收無量佛智寶藏，橫越我執之山，快速成就，證悟成佛。精進的定義乃是對累積善德的一種歡喜發心，它能對治疏懶。閑懶之因共有三種：耽於享樂、輕視自己、無益之境等。
　　貪圖快樂包括好吃懶做、貪戀此生的一切、喜愛社交享樂，以及喜處種種快樂的情境——以上我們要全部避免。佛陀有次向他的弟子說：“人很快會接近死亡，此生的一切活動也會跟著停止，甚至佛的法教也會式微，因此，當你還有力氣時，應盡全力努力精進。若你認為可以在死亡那一刻才修行的話，則一切都已太遲了。人或受衰老、或受病痛折磨時，根本無法想到佛法和修行，這就像蛇爬上你的腿部，或危險的火花碰到你的頭髮時，你會刹時跳開一樣。舍掉欲樂吧！世界上再也沒有比尋求開悟，以及關閉投生輪回之門更重要的工作要做了。”

　　輕視自己的懶散包括自認能力不足、無法努力工作、認為辛勞終將無益。人必須避免這種錯誤的想法，鼓勵自己朝開悟的路走去。倘若連小蟲子都能辛勤努力且獲得結果的話，則人更有可能開悟成佛了。觀想你既已生人道、獲得人身，並瞭解善、惡業之理時，只要你繼續行於法道，便一定能證覺成就。
　　今生和來世之痛苦的直接原因，來自於使用狠毒的手段對付自己的仇敵、留戀不義之財，以及只為今生投注一切努力等。因此，瞭解無常以及萬物非實有之體性後，便能避免耽溺於此種無益之境、不做改變的懶惰。

　　精進共有三種：披甲、攝善(修行)、利樂(謙沖)等精進。穿戴心靈的盔甲精進，眾生若不盡證，誓不舍善德。我們不應只為某些或有限數目的眾生，而應平等無別地為一切眾生而精進努力。

　　攝善精進代表清淨一切煩惱障，例如貪、嗔等，令一切善業，包括六度，圓滿增長。我們要不厭其煩地持續修行，充滿自信地朝善業行去，如人在酷熱中朝海邊走去一樣。不要因煩惱障、妄念或其他障礙而讓自信心動搖退轉，應保持心中無我，繼續努力。無論在修行的路上有多大的進展，我們都不應有我執。修持精進時，我們要發心利益一切眾生，並支援與幫助他們瞭解佛法。

　　利樂(謙沖)精進代表不以累積一點小善或功德而滿足，應繼續努力直到證悟成覺。任何只圖世間短暫安樂的人都不會滿足，更何況追求究竟安樂的行者？存著度眾的發心，而以智慧、慈悲、空性修持精進，則此功德將變為無量廣大殊勝。

　　菩薩以清淨的發心行精進度，將引領自身登佛證地；甚至在成覺途中，也會感到十分安樂，並獲菩薩廣大功德。

　　(五)、禪定度

　　人雖也修佈施等，但若缺乏定力，其心會像被煩惱障之利齒咬住一般。心不沈著穩定，便無法證得神通，無法真正度化他人；人無禪定功夫，便無法得到智慧，更不用說開悟成覺了。有定力功德的人能證到種種悟境，對世間一切也毫無執著。人若有定力和智慧，能消除一切心的障礙，了悟法教真義，生起大悲心，將眾生安置於覺境。
　　禪定(三摩地)的定義是無念和專注。禪定的相反也就是雜念紛紛，它是由煩惱障，例如對家庭、財富、名利等的執著而起的——這些都應避免。人一旦對此生起執著，心無法平靜，也無法出離輪回得獲證覺；人對事物起執著便註定要不斷受苦，因為從此便在冀求得到與害怕失去的恐懼中交替煎熬。想達到清淨無念的功德，我們必須禪修，藉以增長定力——開始之前，我們要先檢視自心以瞭解哪種煩惱障最重，繼之，以正確的方法對治。

　　對治貪欲執著，我們要對身體修不淨觀；對治嗔恨，則修慈悲觀；對治無明，修緣起觀；對治嫉妒，修平等觀；對治我慢，修自他相換法；而通常對治煩惱障的方法，則是修禪以定數息。

　　１、不淨觀

　　人若對身體起執著，便應觀其本質：肉、血、皮、骨、骨髓、膽汁、唾液、尿液、糞便等……，這些並沒有我們可以執著的本體；再到墳場看看死屍，它們不是被埋、被禿鷹吃，就是被燒掉了，完全不具永恆不變的本質——我們的身體也是如此。事實上，身體是一切汙物的根源：乾淨的食物吃進嘴裡變成穢物，連我們都嫌髒，因此沒有什麼好執著留戀的。瞭解以後，我們別再執著這個肉身，觀一切都是無常，隨因緣而變。

　　２、慈悲觀

　　依照先前我們曾教過的，先觀周遭我們最愛的人，想想我們如何希望讓他們快樂幸福，然後再把這份心願延伸到一切眾生，以此消除嗔心。

　　３、緣起觀

　　一切都緣於因和果——生、老、病、死的痛苦都建立在種種的因緣果報之上。由子宮出生的人共有十二緣起：無明(貪、嗔、癡等煩惱為生死的根本)、行(造作諸業)、識(業識投胎)、名色(但有胎形六根未具)、六入(胎兒長成眼等六根的人形)、觸(出胎與外境接觸)、受(與處境接觸生起苦、樂的感受)、愛(對境生愛欲)、取(追求造作)、有(形成業因招感未來果報)、生(再受未來五蘊身)、老死(未來之身又漸老而死)——我們就這樣在迷惑之輪中輪回流轉。無明為一切緣起之根本，若將它淨化，則其後的因緣也會跟著止息。

　　我們的身體是由六大(元素)所組成的：土大形成骨、肉，水大形成體內各種血液、內分泌，火大形成消化、熱能，風大形成呼吸，空大形成體腔，識大形成神識。以上各項若缺一，身體便不能存在，因此它們是互相依存的。

　　４、平等觀

　　禪觀自己所希求的平靜、快樂與不受痛苦時，應知別人亦然，因此，每個人都有權利追求自己世間和出世間的幸福。以此觀之，便能平息嫉妒的心。

　　５、自他相換法

　　由於輪回眾生只重視自己，才會受無盡之苦；而三世諸佛珍愛一切有情，才能證悟佛性。因此，我們應瞭解自惜是痛苦之源，而愛他才是一切功德之母。我們要放下我執和傲慢，穿他人的鞋子走走看(設身處地為他人著想)，以此消除無明。

　　６、數息觀

　　打坐時，我們采毗盧遮那佛之七支坐法：腿以蓮華坐姿、打直背脊、擴胸、雙手置膝上、手心向上、頭稍下傾(收下顎)、唇齒閉合但放鬆、眼睛向下凝視二到三英尺處。
　　身心皆放鬆，由鼻孔吸、呼氣數息——氣進出一次為一息。心要保持專注——這是禪修之支柱；專注代表渾然忘我，不復記得禪修之境界。吉天頌恭尊者說：“三世諸佛之路唯專注無擾爾。”若缺此項，便無法證覺。

　　做數息時，可以先由一數到五，再由一數到十五，接著由一數到二十一。數息中間若被雜念打斷，便要重新來過。這項技巧慢慢嫺熟穩固後，再觀出息時，氣由丹田往上順著鼻孔出去；而入息時，則氣由鼻孔吸入沈進丹田。做數息觀時，若中途受到念頭干擾，便要把心帶回，重新專注在呼吸上。利用以上不同法門練習，我們可將心帶入平靜沈穩的狀態中。

　　除此之外，還有其他的止息法門，但行者應請教自己的上師為為佳。

　　三摩地共有三種：解脫三摩地、攝善三摩地、利樂三摩地。

　　當人達到一心不亂的專注境界時，便能由煩惱、沮喪、焦慮、緊張等壓力中解脫。此時身心調伏，不再造業，達到無上安寧，無任何煩惱障，對世俗一切不再執著，心也不再依附外境，而能完全領會解脫三摩地之法益。

　　聲聞、緣覺和佛的無上功德——尤其是無盡的慈悲與智慧，都是藉攝善三摩地而證得。

　　利樂三摩地包括：依照佛法盡滿眾生願望，為眾生解除痛苦、開示法道，保護眾生免于恐懼，利用止觀法門帶領眾生悟道。止息為藉由禪定達到心定的境界，而內觀是在“止”的基礎上完全了悟自己的心性。

　　若以智慧、慈悲和空性修三摩地禪定，其功德將變得非常殊勝、廣大無邊，令人開悟成佛；且在證道過程中，也能得到人與天人內心的安寧輕安，無任何欲執——雖無希求，也會獲得輪回世間一切的福報。

　　(六)智慧度

　　若不修智慧度而只修前五度，我們還是無法自輪回中解脫，因為人有如一位盲者，沒有獲得指引是無法到達目的地的——智慧引導其他五度至覺悟道。基於此因，有些人認為獨有智慧度便足矣；但事實上，所有六度都是必要的。若無智慧，則人無法解脫輪回；若無法門(其他五度)，眾生會落入聲聞涅槃，無法證悟圓滿佛性——它們就像一隻鳥的兩隻翅膀。

　　人若精進修行前五度，則智慧自然增長；若精進修行智慧度，則前五度之修行必將更為進步——智慧可無缺失地洞視一切諸法。

　　智慧共分三種：聞慧、思慧、修慧，也叫做相對智、究竟智、平等無二智，或又稱為通達知識之智、超越輪回之原始證智、超越輪涅二境之大證智。

　　普通知識指醫方明、因明(推理)、聲明(語言)、工巧明和建築。超越輪回之原始證智乃聲聞緣覺佛之禪定智慧，或曰對五蘊(不淨、痛苦、無常、無我)之本質的證悟。超越輪回、涅槃二境之大證智乃聞、思、修(大乘法)之總智，它也是對遍處空性、超越概念束縛之證悟。(在“大手印”篇將做簡短開示)

　　金剛乘教義

　　我們在六波羅蜜多的基礎上還有金剛乘，它是一個在短時間內費小力氣即能圓滿修行、親證佛性的方便道，因此它也叫做“轉化之道”。透過本尊灌頂，我們與本尊合一，凡夫之見因而清淨。本尊是行者個人特別的精神引導，與他合一不分，由他帶領行者開悟證覺。因此，當我們觀想證悟的本尊時，我們不應僅是想像或忘我般地祈求而已，而是更應瞭解本尊實際上已在我們之內並與我們合一——這也是一個完全喚醒我們心智、證悟圓滿佛性的法門。

　　講到觀想，有些人說他們無法把形相觀想得很清楚，這是因為還未與實相相應，所以不習慣這種修法，但若持續下去，則並非不可能達到的。一位出家師父也必須長時間練習作觀想，鍥而不捨地努力使他的心更穩著清晰，這樣經過幾年後，他便能很容易做觀修了，因此，這只是一個時間和努力上的問題而已。如果禪修那麼容易，我們便不必花上好幾年的時間去做閉關了；由於人心如此難馴，所以許多大成就者上師幾乎終身都把時間花在閉關上。任何真心想脫離痛苦的人都必須全心全力朝這些修行努力——尤其是那洛巴六法，因為它等於是密續教法的萃取菁華。

　　另外，觀想是超越文化的，而它是否明晰，完全依個人心的清淨程度而定。當我們修這種法時，心中保持平靜和清淨是非常重要的——平靜指的是心的穩著，清淨則指作觀想時的智慧。本尊非有實體，而是透明與空性無二、完全清淨無任何染著的。修金剛乘法時，一定要接受灌頂、口傳和實修上的開示，這點很重要。

　　上師相應法之四身

　　佛陀圓滿證悟，他具有無量智慧與無盡慈悲的本質；為了度化一切有情、帶領眾生安置於覺境，他依眾生各種根器而化現各種不同的身形。佛基本上有四身：化身(應化身)、報身(法樂身)、法身(自性身)、法界體性身(任運身，亦即三身之一體)。我們應觀自己的根本上師是佛之四身的化現——在金剛乘的法門裡，這點至為重要。經典上說，若我們視自己的根本上師為一凡夫，不可能獲得任何功德；若我們視他為菩薩，有可能得到一些成就；若我們視他為金剛總持，便能證入金剛總持的境界。上師相應法的四身，是一個觀視自己的上師並與他合一無二的法門。

　　雖然我們有佛的法教，但若無一位具德上師的指引教導，我們還是無法瞭解其義理以及修行方法，因此，上師是一位教你如何證覺開悟的人。

　　大手印

　　一切輪回涅槃都涵括在大手印之內，而大手印是一個了悟諸法本質的法門。我們的心受無明迷惑所障，因此往往只看到事情的表面；我們總是在盼得懼失中感到迷惑、痛苦，但這一切的外境其實是來自我們的自心本身。透過大手印的學習和實修，我們才能了悟一切現象都是虛幻不實的、所看見的也只不過是自心的投射罷了，以此，我們便能在內心獲得究竟的寧靜。

　　輪回中的迷惑以及一切過患的根本原因乃是無明。無明產生了兩種自我：人我以及法(現象)我。人我形成了“我”以及“我的”觀念——我們對“我”生執著，因此排斥“他”的存在，如此的煩惱障又讓我們造了業，而一切惡業都是輪回痛苦的根本原因。

　　“自我”來自何處？它存在我們的身、心或名上嗎？身體由四大(元素)組成：堅實物來自土大、體液來自水大、體溫來自火大、呼吸來自風大——這四大元素與外在現象所能找到者相同。既然外在現象無自我，四大元素亦無“我”之存在，那麼“我”存在心裡面嗎？沒有人曾看過心，它既沒顏色，也沒形狀、大小，因此，“我”也不存在心裡。“我”存在名字上嗎？人的名字是暫用的，它也不具實質，因此，“我”也不存在名字上。

　　至於法(現象)我，有些人認為一切現象都是具體真實的存在，倘若我們將它分析至最小的分子，可以發現它們並不單獨存在。既然現象也不存在，那麼法我又如何存在？以此方法分析自我是否存在，便能消除本身的無明迷惑，對眾生——尤其是還未了悟佛法真理者，開展出清淨的智慧與慈悲。

　　修習大手印前必先完成前行和淨業的修法，並具備一個清明寧靜的心——這點很重要；然後，要找一位具格的上師。當人證得內在智慧時，便能消除執著與恐懼。修行智慧成就者有覺性可淨除煩惱、培養心力，心也確實變得如山般堅穩、如海般深沉、如虛空般廣大，之後，人能出生離心，全心全意投入修行，得到真正的祥和與快樂。

　　功德回向

　　任何獲自學習和修行的法益，我們都應與一切眾生分享，一起證等正覺，正如一顆水珠落入海洋與海水混合，除非海洋枯竭，否則永不乾涸一樣。我們的成就亦如是，若能回向一切眾生，便能與眾生的功德相融，直至證悟前，永不漏失。因此，任何法門都要包括發菩提心、本尊觀修、上師相應、大手印以及功德回向，而其中最後一項乃是整個修法中最重要的一環。佛的所有法教都包涵在大手印的五支殊勝道裡。

　　五道

　　當我們發菩提心漸次學習修行時，便會歷經以下五道：資糧道、加行道、見道、修道、究竟道。

　　資糧道

　　人若為證得智慧，積聚福慧二資糧而發菩提心，進而由上師處學法便是行於資糧道。在資糧道上，行者集中在四念處、四正勤，以及四神足之修行。

　　四念處即身、受、心、法等念處；四正勤(或譯［四正斷］)是已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長；四神足則是欲、勤、心、觀等禪足(注：原文為願、精進、心，觀等三摩地)。我們的領悟力將藉著這些修行不斷增長。

　　加行道

　　當人在加行道的修行有成就時，智慧會大增並進入見道親證智慧。在此道中，行者的重點在於五根與五力的修行。五根是信、精進、念、定、慧等根——被稱為五根乃因它可摧毀煩惱障(注：［根］意為生聖道之根本)。五力與五根相同，僅是在修證的力量上較大而已。

　　見道

　　當人實證四聖諦法時便已抵達了見道，親證無我之本質。在此道上，行者的重點在於七覺支(或譯［七支菩提分］)的修行：念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍等覺支。在此境界中，行者生起大喜的感受，因為他已淨除基本無明，能度更多眾生，且更為接近佛性。

　　二種修道

　　修道包括世俗修道與究竟修道(注：原文為輪回修道與出輪回修道)。只專心一致地修行便是在世俗修道上修道。藉著世俗修道，煩惱障縱未根除也會止息，讓人開展出如四無量念之功德。此道亦為究竟修道之基礎。

　　在究竟修道上，行者可獲得輕安和特別的覺觀，並能圓滿證悟在見道上所獲得的知見。行者在此道上修的是八正道，包括：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

　　在這種修道下，菩薩可藉六波羅蜜多的學習與修行而成就十地，已登菩薩地者可具足了悟實證廣大殊勝法教的功德。

　　究竟道

　　已圓證究竟修道時，行者便能證悟佛性，修行上已無任何障礙或塵俗之行為活動，而完全穩固的心也不再受妄念的干擾。行者了悟遍法爾之諸佛一味智。在此境中，行者完全斷除了苦因，因此也不再受其果報。由於至此道已毋須再學習或修行，因此，行者進入了稱為超越輪回與涅槃的究竟道(又稱為無修道)。此時，證覺者便了悟無修之十法——它們是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定、完全智慧、圓滿智慧等之無修。

　　此時，行者證得佛的無量功德，包括四身、四無畏、十力以及十八不共法等。

　　有許多經典、法本都曾開示有關以上五道不同的道階和次第，並詳說隨著每一次第所證得的功德、智慧。前面我們呈現給大家的只是一顆種子，願能幫助行者瞭解佛法的基本概念，鼓勵大家朝向圓滿的修證。

　　我個人覺得虧欠珍貴的佛法一個很大的恩情，因為它讓我打開心窗看到實相。我尤其感謝過去、現世許多偉大的上師，他們犧牲畢生精力保存法教，並帶領一切眾生安置覺境。現在為了未來世的眾生著想，護教的工作就要看我們的了。

　　當我們學法、修法時，不要期盼馬上淨除所有的業障，而應學習如何以更積極的方式正對問題。由於我們極度依緣外境而產執著和恐懼，因此，若想得到無畏和喜悅，唯有藉著智慧與慈悲的修行，堅穩心性始能達到。